Bedeutung von De Indra
Auf Englisch: Indra
Achtung! Die folgenden Beispiele dienen nur zur Veranschaulichung und stellen keine direkte Übersetzung oder ein Zitat dar. Es liegt in Ihrer eigenen Verantwortung, die Fakten auf Wahrheit zu überprüfen.
Das Buddhist Konzept von “De Indra�
Indra im Mahayana, eine Gottheit, bekräftigt das Opfer des öԾ und prophezeit dessen zukünftige Buddhaschaft [1].
Im Theravada suchte Indra Mahinda auf, um ihn zur Bekehrung Lankas zu ermutigen. Indra ist auch in allen Wesen enthalten, wobei Metta alle umfasst, sogar Feinde [2]. Diese Lehren sind von zentraler Bedeutung für das Verständnis des Buddhismus. Weiterhin, Indra erstreckt sich auf alle Menschen, Devatas, Brahma, Yama, Yakkhas und äDzԱ [3].
Das Hindu Konzept von “De Indra�
Indra, im Hinduismus, ist eine zentrale Gottheit, die oft in vedischen Ritualen angerufen wird. Er wird im Opfer verehrt, wobei darum gebeten wird, dass er "still steht" als Teil des Rituals [4]. Er ist eine Gottheit, der die Mittags-Soma-Zeremonie und die Stärkung der Lebensgeister durch Dakshinas zugeschrieben werden [5]. Als Gottheit wird er mit der Darbringung des Vajapeya in Verbindung gebracht und dem Erreichen von allem, insbesondere in Verbindung mit Prajapati [6]. Indra symbolisiert Macht und Autorität und wird als identisch mit dem Ahavaniya-Feuer angesehen [7]. Er verkörpert Energie und vitale Kraft, dargestellt im Abendpressen und in der Aindra-Tasse [8]. Indra ist ein mächtiger Gott, der Stärke und Kraft symbolisiert und nach der Essenz von Prajapatis Nahrung strebt [9].
Als vedische Gottheit repräsentiert er die Herrschaftsmacht (Kshatra) und äԲ Opfergaben, die Autorität und Stärke bedeuten [10]. Er ist der Kriegsgott in der vedischen Mythologie, der sich auf Soma für Stärke in seinen Kämpfen gegen Dürre und Dunkelheit ä [11]. Nach dem Verlust seiner Բäڳٱ wurde er durch das Sautramani-Opferritual vor dem Bösen gerettet [12]. Indra ist eine der wichtigsten Gottheiten in der vedischen Tradition, der als Führer der Götter anerkannt und mit Donner und Stürmen in Verbindung gebracht wird [13]. Er verkörpert Adel und politische Macht und hebt die Verbindung zwischen öٳٱr Gunst und weltlicher Autorität im Opferkontext hervor [14].
Als König der Götter und Hauptgottheit des vedischen Pantheons wird er mit Donner, Regen und Krieg assoziiert und oft in Opferritualen angerufen [15]. Er ist eine Hauptgottheit, die mit Geist, Atem und verschiedenen lebenswichtigen Körperfunktionen in Verbindung gebracht wird und ein wesentliches Element in Opferpraktiken darstellt [16]. Im Vaishnavismus wird Indra als König der Götter in der hinduistischen Mythologie äԳ, der das Wetter beeinflussen kann und in den Versen angesprochen wird [17]. Er symbolisiert Autorität oder üܲԲ [18]. Die himmlischen Jungfrauen des öԾ des Himmels werden durch die Handlungen von Keshi geblendet [19].
Indra wird von den Weisen als ernannter (adhikrita) Dasa bezeichnet [20]. Als König des Himmels und Gottheit, die über einen Bereich des Universums herrscht, erweist er Shri Krishna Ehrfurcht und bringt ihm Opfer dar [21]. Er ist der König des Himmels mit tausend Augen und schwingt einen Donnerkeil [22]. Nach dem Hören einer äܲԲ von Brihaspati verlor Shri Gopa-kumara das Interesse an der Position des Himmelskönigs [23]. Der König der Ჹöٳٱ äԲ Segen und Furchtlosigkeit von Shri Bhagavan [24]. Er überwacht Regen und Gewitter und hat eine bedeutende Autoritätsposition im Universum [25].
Er lobt Brahma und betont Brahmas zentrale Rolle in der kosmischen Hierarchie [26]. Der König der Ჹöٳٱ im Himmel erklärt, dass ein sündiger Mensch, der nie die Themen des Shrimad Bhagavatam hört, eine Last für die Erde ist [27]. Er wird im Kontext eines Angebots von Wasser und Blumen äԳ [28]. Indra wird als mächtige Gottheit im Text äԳ, die Stärke und üܲԲ symbolisiert [29]. Indra ist bekannt für seine Tapferkeit [30]. Er ist eine bedeutende lebende Entität unter den Vipras, die herausragende Eigenschaften oder üܲԲ zeigen [31].
Im Purana ist er der Herr der Himmlischen, der als Herrscher der drei Welten angesehen wird [32]. Er symbolisiert Autorität und Macht, oft verglichen mit der öԾٳܳ [33]. Er suchte die Hilfe von Brahma, um den Asura Vritra zu besiegen [34]. Er wurde von den Daitya-Brüdern während ihrer Eroberungen unterworfen [35]. Er versuchte, den Sohn seines Freundes zu retten, indem er einen heftigen Wind erzeugte [36]. Er symbolisiert Stärke und Schutz [37].
Er sprach ein Verbot gegen die Ashvins aus, den Soma-Saft zu empfangen [38]. Er vollzog zahlreiche Opfer am Vindu-See, was zu seinem Erfolg üٱ [39]. Er beschützte den Khandava-Wald und repräsentiert öٳٱ Einmischung, die sich auf Agnis Fähigkeit auswirkt, den Wald zu verzehren [40]. Er fürchtete den mächtigen Asketen Visvamitra und entwickelte einen Plan mit Menaka [41]. Er suchte Hilfe, um die Daityas zu besiegen, und freute sich über den Erfolg von Brihaspatis Betrug [42]. Er ist der Gott des Donners, Regens und Krieges in der hinduistischen Mythologie [43]. Er residiert in der östlichen Ecke von Manidvipa in einer himmlischen Stadt [44].
Er wird mit dem Krug des Nektars in Verbindung gebracht, der von Garuda gestohlen wurde, um seine Mutter zu befreien [45]. Er lobte und sang Hymnen an Surabhi, um eine Krise zu lindern [46]. Er verbietet den Ashvins, Soma zu trinken, was zu einem entscheidenden Konflikt in der Geschichte ü [47]. Er repräsentiert Autorität in den öٳٱn Reichen; das Ziel derjenigen, die ausgezeichnete Tugenden erreichen [48]. Er befindet sich in einem Zustand der Not aufgrund der überwältigenden Stärke der Daityas und sucht öٳٱ Hilfe [49]. Er wird wütend, weil die Ashvins den Soma-Saft annehmen [50].
Er kam, um König Harishcandra seine gewünschten Objekte zu gewähren und seinen Aufstieg in den Himmel zu fördern [51]. Er spielt eine wichtige Rolle in den Konflikten zwischen himmlischen Wesen und äDzԱ [52]. Er betete Manasa um Hilfe an und wurde in der äܲԲ bei der Durchführung verschiedener Rituale dargestellt [53]. Er erschrak, als er die Intensität von Vyasa Devas Askese bezeugte [54]. Er ist bekannt für seine hundert Opfer und mit Sattva-ϳܲäٱ ausgestattet [55]. Er trug Kakutstha in die Schlacht [56]. Er kämpfte mit großer Entschlossenheit gegen Mahisha und schlug ihn mit Donnerkeilen [57].
Er spielt eine wichtige Rolle während der Perioden der Schöpfung und Zerstörung [58]. Er belohnt Harishcandra für seine Tugend [59]. Er wird im Markandeya Purana häufig äԳ und zeigt die Verbundenheit der verschiedenen öٳٱn Figuren über Texte hinweg [60]. Er hat verschiedene Identitäten in den verschiedenen Manus, insbesondere Adbhuta während des neunten Manu [61]. Er symbolisiert Macht und Autorität und ü den König in den Himmel [62]. Er ist mit Donner und Regen verbunden [63]. Er ist der Träger des Donnerkeils, der mit den zu verehrenden Gottheiten verbunden ist [64]. Er wird oft als königliche Figur in himmlischen Reichen dargestellt [65].
Er verehrte Vasudeva-Ananta . Er übt Rache an Ditis ungeborenem Kind aus, was zu erheblichen Konsequenzen ü [66]. Er spielt eine entscheidende Rolle in der Geschichte [67]. Er wurde wiederholt aus seinem Königreich vertrieben und wird geraten, Brahmas üܲԲ zu suchen [68]. Er wird verwendet, um die Erhebung von Seelen zu bezeichnen, die an heiligen Ritualen teilnehmen [69]. Er ist ein ܱٳß, das die Lebensspanne von Indra widerspiegelt, wobei ein Tag oder Monat von Brahma zahlreichen Indras entspricht . Er ist der König der Götter in einem bestimmten Manvantara und verkörpert Autorität und üܲԲ .
Er ü sie durch verschiedene Kämpfe und üܲԲ in den Manvantaras . Er wird oft mit Regen, Donner und Krieg assoziiert . Er wird im Zusammenhang mit den Gelübden und Zeremonien geehrt . Er sucht Hilfe von Brihaspati, nachdem er von Vritra besiegt wurde . Er spielt eine wichtige Rolle in der äܲԲ, insbesondere in Bezug auf Ditis Söhne . Er wird oft mit Regen, Stürmen und Krieg in Verbindung gebracht . Er gewährte Jamadagni die Gabe von Surabhi und verlieh später Parashu-Rama die Macht, böse Könige zu vernichten . Er suchte Zuflucht bei Krishna aufgrund von Narakas Handlungen und stellte sich später Krishna im Kampf um den Parijata-Baum .
Er schuf Hindernisse gegen Satyatapas's ß [70]. Er ist mit dem Yoga Sukarman verbunden . Er war zunächst ohne Göttin Shri und erlitt eine Niederlage . Indra ist der Anführer der Devas (Götter), die während ihrer unruhigen Zeiten, als Menschen den Himmel besetzten, Zuflucht bei Kapardin suchten . Er trat Kanaka Danava in der Schlacht entgegen . Er versprach, Bilva seinen Vajra (Donnerkeil) zu leihen, wenn er sich erinnerte, und fungierte als Freund und Berater . Er widersetzte sich dem Angebot von Soma-Saft an die Ashvins und bedrohte den Weisen Bhargava .
Er suchte öܲԲ von seinen üԻ . Er äԲ das Königreich von Vishnu nach der Vertreibung der äDzԱ, einschließlich König Bali . Narada suchte ihn in Trivishtapa auf . Er drohte zunächst Cyavana, erkannte aber später die Macht des Weisen und den Respekt gegenüber dem Linga . Er überzeugte Matanga zunächst davon, keinen brahmanischen Status anzustreben, gewährte ihn aber später nach seiner Hingabe . Er wird oft mit Regen und Gewittern in Verbindung gebracht . Er ist mit Regen, Gewittern und Kriegern verbunden .
Er erkannte die reinigenden Eigenschaften des Pools und ergriff Maßnahmen zu dessen Schutz . Er ist mit einem Donnerkeil bewaffnet und zentral am Kampf gegen die Asuras beteiligt . Er ist der König der Götter, dessen Königreich Bali eingenommen hatte [71]. Er freute sich über die Anbetung von Shunashepha und schenkte ihm den Segen eines langen Lebens [72]. Er symbolisiert Macht und Status, die durch rechtschaffene Taten erlangt wurden [73]. Er wird verwendet, um Ramas äپ Gegenwart und Tapferkeit zu vergleichen [74]. Er üٱ Krieg gegen Asuras, wobei König Dasaratha seine Sache unterstützte [75]. Er wird zum Herrscher, nachdem er die Asuras im Konflikt getötet hat, und verkörpert üܲԲ und Stärke [76].
Er nimmt die Gestalt von Gautama an, um Ahalya zu verführen, und wird für seine Taten verflucht [77]. Er fühlte sich durch Vishvamitras asketische Praktiken bedroht und versuchte, ihn zu untergraben [78]. Er ist bekannt dafür, einen hundertkantigen Streitkolben zu schwingen und oft in Konflikte mit dem Sprecher verwickelt zu sein [79]. Er war angeblich ein Sohn von Raji und der Empfänger des himmlischen Königreichs [80]. Er besitzt den Parijata-Baum und zögert, sich von ihm zu trennen, und wird als jemand mit tausend Augen beschrieben [81].
Er ist mit Vishnu als Freund verbunden . Er unternahm Anstrengungen, um den äDzԱ Bala mit Hilfe der Hymne zu töten . Er ist der Herr der ܲԻß Himmlischen, die im Monat Ashvina verehrt werden . Er ist die Gottheit für die Abfolge von zwölf Hymnen, die mit ashu beginnen . Er wechselt mit jeder Manu-Periode die Namen und Darstellungen . Er spielte eine wichtige Rolle in der äܲԲ, einschließlich der Bekehrung von Ditis Söhnen . Er fühlte sich durch Balis Wiederaufleben bedroht und suchte den Rat seines Präzeptors bezüglich Balis neu gewonnener Macht . Er fürchtet die spirituelle Überlegenheit von Narayana und handelt, um ihn zu untergraben . Er wird mit Regen und Gewittern in Verbindung gebracht und während der Manu-Perioden als wichtige Figur im Text äԳ . Er verehrt Krishna und überreicht ihm Geschenke .
Er ist mit dzܱäԾä verbunden und wird als weniger weise als Bali angesehen, da er öٳٱ Hilfe sucht . Er forderte die äDzԱ zum Kampf heraus, nachdem die Sonne aufgegangen war und die Götter wiederhergestellt worden waren . Er wird mit Regen, Gewittern und dem Himmel in Verbindung gebracht und als eine der drei Gottheiten neben Surya und Agni äԳ . Er erhielt Krishnas Botschaft, seinen Versammlungssaal Ugrasena zu überlassen . Seine Macht wird mit der der Anführer der Vanars verglichen [82]. Er ist eine der Gottheiten, die die Jugend an der Seite der äܱ lobte, als Teil der Lustralriten, und die sich über die Anbetung freute [83].
Indra wird mit Rama verglichen, was Ramas vergleichbare Stärke und Bedeutung verdeutlicht, und der Text deutet auf seine Stärke und Bedeutung hin [84]. Er verabschiedete sich von jemandem, was eine Handlung anzeigt [85]. Indra wird mit Ravan verglichen, wobei Indra von Sturmgöttern umgeben ist, was die Erhabenheit von Ravans Hof hervorhebt [86]. Er wird als Figur von großem Reichtum und Macht verwendet, um den König zu vergleichen und seinen Einfluss und Wohlstand hervorzuheben [87]. Er weigerte sich, Trishanku den Eintritt in seine glückseligen Regionen zu gewähren, und warf ihn ܰü auf die Erde, was einen Konflikt mit Vishvamitra verursachte [88].
Er wird in Bezug auf eine Sünde äԳ und mit der Sünde von Indras verglichen, als sein Schlag himmlischen Vishvarupa zu Fall brachte, was auf einen bedeutenden Verstoß hindeutet [89]. Er wird von dem Riesen als seinesgleichen besessen, und der Riese befürchtet, dass er jetzt ein Sterblicher ist [90]. Er wird als jemand äԳ, der Angst hatte, vor der erobernden Hand eines Monarchen zu kämpfen, und der nicht in der Lage war, eine bestimmte Person in der Schlacht anzusehen [91]. Er wird im Text als jemand äԳ, dessen Stolz durch die Macht eines Kriegers, der der Sohn von Ravan ist, gezähmt wurde [92]. Die Missachtung des Rechts würde Indras Ruhm verderben [93]. Er wird als Herrscher des Himmels äԳ, und der Vanar bittet ihn um Segen für sein Unternehmen, und er wird auch mit einem Bogen in Verbindung gebracht [94].
Er ist ein Herr, der von allen Göttern verehrt wird, und König der hundert Opfer, der die Wohnung des Weisen besuchte und sprach [95]. Er gab einen roten Blitz, der von Zorn und Flammen beflügelt war, und schwor, dass der Blitz Hanuman niemals verletzen sollte, und ist Herrscher des Himmels [96]. Er ist der Gott, der an der Spitze der Götter steht und der beunruhigt zitterte [97]. Er ist der Herr der Götter, der überaus weise ist und mit Surabhi, der Kuh, interagiert und sich Sorgen macht [98]. Er wird als ebenbürtig mit Lakshman, dem Bruder des Helden, äԳ und in einem Vergleich verwendet, um seine Stärke zu zeigen [99].
Er ist der Name dessen, der in wütendem Hass Virochans Kind tötete, was eine Figur zeigt, die gegen Üäٱ vorgeht [100]. Er zitterte und besaß Kumbhakarnas Macht, und er wurde auch von dem Riesen getroffen und floh mit den Göttern und Sterblichen zum Thron von Brahma [101]. Diti sehnte sich nach dem Leben dessen, dessen Arm einen Jungen zerstören könnte, und dem der mächtige Sohn in der Schlacht töten würde [102]. Im Natyashastra wird er in Bezug auf ein Festival mit dramatischen Darbietungen äԳ . Er ist in der Samudramanthana in die Herstellung von Regen und Gewittern involviert .
Im Kavya ist er der König der Götter, der Nagarjuna vor seinen Versuchen warnt, Menschen unsterblich zu machen [103]. Er greift ein, verkleidet als Brahman, um Tapodatta über die Sinnlosigkeit des Erwerbs von Wissen ohne Studium zu unterrichten [104]. Er sendet Boten und spielt eine zentrale Rolle bei der üܲԲ der Charaktere [105]. Er reagiert auf die Handlungen der Apsaras [106]. Er verflucht Kalavati und reagiert später auf die Handlungen von Thinthakarala [107]. Er testet Taravalokas Tugend und bietet ihm eine Belohnung für seine Ұßü [108].
Er beteiligt sich an Schlachten und der Dynamik der Macht im Universum [109]. Er beeinflusst aus Begierde das Leben der Sterblichen und muss sich in den Geschichten seinen eigenen Konsequenzen stellen [110]. Er gewährt Merudhvaja eine Prophezeiung und ԳٱüٳܲԲ in Bezug auf seine Abstammung und zukünftige Schlachten [111]. Er wünscht, dass Damayanti ihn Nala vorzieht, und repräsentiert öٳٱ Macht und Autorität [112]. Im Ayurveda wird er oft in Kontexten im Zusammenhang mit Ehre und Frömmigkeit äԳ [113]. Ihm wird zugeschrieben, dass er die Wissenschaft des Lebens an verschiedene Weisen weitergegeben hat [114]. Im Jyotisha wird er gebeten, die Erde von ihrem Leid zu befreien [115].
In der Vyakarana wird er mit den mythologischen Attributen Tapferkeit und Opferbereitschaft in Verbindung gebracht . In der Vedanta ist er das Ziel von Pratardanas Besuch, eine "geliebte Wohnung" [116]. Er kommt nach Varuna, da es keinen anderen Ort für sie gibt, und sollte gemäß dem bereitgestellten Text am Ende eingefügt werden [117]. Er ist ein Begriff, der synonym mit Gott verwendet wird, insbesondere in Bezug auf den vergöttlichten Aspekt des Feuers in Opferkontexten, der Stärke oder Macht verkörpert [118]. Er ist ein Name, der indirekt verwendet wird, um sich auf das Selbst oder ein vitales Wesen zu beziehen, das sich im rechten Auge befindet, und einen höheren Bewusstseinszustand darstellt [119].
Er wird oft als König der Götter angesehen und ist mit "The Self" im bereitgestellten Text verbunden [120]. Er wird verwendet, um zu veranschaulichen, wie das Göttliche letztendlich auf das öٱ hinweist . Er wird oft mit Donner, Regen und Krieg assoziiert [121]. Ihm wird zugeschrieben, dass er als Erster Brahman verstand und damit der Beste aller Devas wurde [122]. Er meditiert in dem Raum, in dem der Yaksha stand, was seine Neugier und sein Engagement bei der Suche nach Wissen unterstreicht [123]. Er wird als Narayana identifiziert [124]. Er repräsentiert Stärke und üܲԲ [125]. Er ist eine prominente Gottheit, die mit der Welt der Viraj verbunden ist, was ihre Bedeutung in der kosmischen Hierarchie bedeutet [126]. Er ist in den aufsteigenden Glücksstufen enthalten [127].
In der Shaivism suchte er, sich durch die Anbetung von Siva und dem Eklingji-Linga von der Sünde zu befreien . Im Dharmashastra ist er eine Hauptgottheit, die mit Jyeshtha in Verbindung gebracht wird [128]. Er ist der König des Himmels und Herrscher des Donners in der hinduistischen Mythologie [129]. Er wird angerufen, um Schutz zu gewähren und die Gesundheit während der Rituale zu erhalten [130]. Er wird angerufen, um Schutz zu gewähren und die Gesundheit während der Rituale zu erhalten [131]. Er wird oft mit Regen, Stürmen und Krieg in Verbindung gebracht [132]. Er repräsentiert Stärke und Macht [133]. Ihm werden Opfer dargebracht, die Macht und öԾٳܳ in der hinduistischen Mythologie repräsentieren [134].
Er ist eine der acht Schutzgottheiten, oft als König des Himmels angesehen und mit Stürmen und Regen verbunden [135]. Er wird oft als König der Götter angesehen [136]. Er wird während des Rituals angerufen, oft mit Stärke und Segen verbunden [137]. Er wird angerufen, um ԳٱüٳܲԲ gegen Feinde zu leisten [138]. Er wird speziell in Opfern im Zusammenhang mit Kriegern angerufen [139]. Er wird mit Stärke und Erhöhung in Verbindung gebracht [140]. Er wird angerufen, um den Opfernden zu helfen, indem er Gegner niederschlägt und öٳٱn Schutz gewährt [141].
Das Jain Konzept von “De Indra�
In Jainismus bezeichnet "Indra" himmlische Wesen oder öٳٱ Könige [142]. Diese Figuren spielen eine bedeutende Rolle in verschiedenen Ereignissen, darunter die Geburt von Siddhartha [143]. Sie werden oft als Hüter der kosmischen Ordnung angesehen.
"Indra" bezieht sich auch auf den König der Götter, der nach den Taten von Ravana aktiv wird [144]. Zudem sind es himmlische Wesen, die die Träume der Königin im Zusammenhang mit der Geburt ihres Kindes deuten [145].
Weitere Assoziationen umfassen 63 Gottheiten, die sich am Berg versammeln [146]. Diese Götter reagierten auf die Anwesenheit des Herrn, was Respekt und Trauer signalisiert [147]. Diese Götter werden in der Geburt gefeiert und unterstützen das Ereignis [148].
Darüber hinaus feiern himmlische Wesen das Allwissenheitsfest nach der Erlangung der Allwissenheit des Herrn [149]. Der König der Götter kämpfte gegen Malin, nachdem dieser durch seinen Stolz provoziert wurde [150]. Eine Gruppe von überlegenen Gottheiten verehrte die Zähne des Meisters, nachdem sie diese für ihre ʲäٱ gesammelt hatten [151].
"Indra" kann sich auf den König der Götter beziehen, der nach einer Reihe von Transformationen und ßn die öܲԲ erlangte [152]. Es gibt auch himmlische Wesen, die an den Bestattungsriten beteiligt sind [153]. Dies zeigt die Bedeutung der öٳٱn Anerkennung im Kreislauf von Leben und Tod.
Die himmlischen Wesen oder Götter werden in den Ritualen geehrt [154]. Sie gesellten sich zu Shakra in der Hingabe, nachdem sie von der Ankunft des Arhat erfahren hatten [155]. In einigen Fällen wird "Indra" als der oberste unter den himmlischen Wesen mit höchster Autorität und Macht angesehen [156]. Schließlich ist "Indra" auch der Herrscher aller Götter [157]. Es gibt auch öٳٱ Wesen, die über verschiedene Versammlungen präsidieren [158].
Der Begriff “De Indra� in lokalen und regionalen Quellen
Indra, ein facettenreicher Gott in der indischen Mythologie, manifestiert sich auf vielfältige Weise. In Südasien findet er sich als Saman wieder, eine Gottheit des Regens und der Gewitter, die in Schöpfungsmythen eine Rolle spielt [159].
In der indischen Geschichte ist Indra der Himmelsgott, der bei Ritualen angerufen wird [160]. Er ist der König des Himmels im Mahabharata, der Yudhishtira einen Wagen anbietet [161].
Indra repräsentiert Macht, aber auch spirituelle Herausforderungen [162]. In einigen äܲԲen wird er beschuldigt, Ahalya verletzt zu haben, was seine verführerische Macht und Verrat thematisiert [163]. Er erscheint auch in Bain's äܲԲen, oft im Kontext von Liebe und Hingabe [164].
Darüber hinaus wird Indra in zeitlichen Einheiten wie Manvantaras äԳ [165]. Seine Verbindung zu Vishnu zeigt sich in Varahamihiras Mantras [166].
Der Begriff “De Indra� in wissenschaftlichen Quellen
Indra, eine Gottheit, erhielt Wissen über Ayurveda und gab es weiter an Gelehrte . Er spielte eine zentrale Rolle in der Überlieferung medizinischer Erkenntnisse.
Quellen und Referenzen zum Weiterlesen
Die obige Liste basiert auf einer Reihe (englischer) Artikel über Buddhismus, Hinduismus, Jainismus, Geschichte und andere spirituelle Traditionen. Die verwendeten Quellen und weitere Informationen zur Bedeutung des Symbols „De Indra� finden Sie weiter unten als Referenz:
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(1)
-) Mahavamsa door Wilhelm Geiger: ^(2)
-) Patipada (path of practice): ^(3)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(4), ^(5), ^(6), ^(7), ^(8), ^(9), ^(10), ^(11), ^(12), ^(13), ^(14), ^(15), ^(16)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(17), ^(18), ^(19), ^(20)
-) Bhajana-Rahasya door Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya: ^(21)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(27), ^(28), ^(29), ^(30), ^(31)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(32), ^(33), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(42), ^(43), ^(44), ^(45), ^(46), ^(47), ^(48), ^(49), ^(50), ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57)
-) Vishnu Purana door Horace Hayman Wilson: ^(58)
-) Markandeya Purana door Frederick Eden Pargiter: ^(59), ^(60), ^(61), ^(62), ^(63)
-) Garuda Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(64), ^(65)
-) Gautami Mahatmya door G. P. Bhatt: ^(66), ^(67), ^(68), ^(69)
-) Bhagavad-gita Mahatmya door N.A. Deshpande: ^(70)
-) Brihaddharma Purana (abridged) door Syama Charan Banerji: ^(71)
-) Ramayana of Valmiki (Shastri) door Hari Prasad Shastri: ^(72), ^(73), ^(74), ^(75), ^(76), ^(77), ^(78), ^(79)
-) Harivamsha Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(80), ^(81)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(82), ^(83), ^(84), ^(85), ^(86), ^(87), ^(88), ^(89), ^(90), ^(91), ^(92), ^(93), ^(94), ^(95), ^(96), ^(97), ^(98), ^(99), ^(100), ^(101), ^(102)
-) Kathasaritsagara (the Ocean of Story) door Somadeva: ^(103), ^(104), ^(105), ^(106), ^(107), ^(108), ^(109), ^(110), ^(111)
-) Naishadha-charita of Shriharsha door Krishna Kanta Handiqui: ^(112)
-) Sushruta Samhita, volume 1: Sutrasthana door Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna: ^(113)
-) History of Indian Medicine (and Ayurveda) door Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society: ^(114)
-) Brihat Samhita door N. Chidambaram Iyer: ^(115)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(116), ^(117)
-) Brihadaranyaka Upanishad door Swāmī Mādhavānanda: ^(118), ^(119)
-) Vivekachudamani door Shankara: ^(120)
-) Kena upanishad (Madhva commentary) door Srisa Chandra Vasu: ^(121), ^(122), ^(123)
-) Thirty minor Upanishads door K. Narayanasvami Aiyar: ^(124), ^(125)
-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(126), ^(127)
-) Sankhayana-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(128), ^(129), ^(130)
-) Asvalayana-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(131)
-) Paraskara-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(132)
-) Hiranyakesi-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(133)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(134), ^(135), ^(136)
-) Bharadvaja-srauta-sutra door C. G. Kashikar: ^(137), ^(138), ^(139), ^(140), ^(141)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(142), ^(143), ^(144), ^(145), ^(146), ^(147), ^(148), ^(149), ^(150), ^(151), ^(152), ^(153), ^(154), ^(155), ^(157)
-) Tattvartha Sutra (with commentary) door Vijay K. Jain: ^(156)
-) Bhagavati-sutra (Viyaha-pannatti) door K. C. Lalwani: ^(158)
-) Village Folk-tales of Ceylon (Sri Lanka), vol. 1-3 door Henry Parker: ^(159)