Bedeutung von Apsaras
Auf Englisch: Apsaras, Apsarase
Alternative Schreibweise: Apsaraasit, Apsarasen
Achtung! Die folgenden Beispiele dienen nur zur Veranschaulichung und stellen keine direkte Übersetzung oder ein Zitat dar. Es liegt in Ihrer eigenen Verantwortung, die Fakten auf Wahrheit zu überprüfen.
Das Buddhist Konzept von “Apsaras�
Apsarasen, im Buddhismus, sind himmlische Wesen. Sie spielen eine wichtige Rolle bei der Betreuung der Königin und der Förderung glückverheißender Zeichen zur Zeit der Geburt [1]. Im Mahayana-Buddhismus sind sie himmlische Nymphen, die bedeutende Ereignisse mit Tanz und Musik feiern. Diese Wesen sind oft im Gefolge von Shakra, dem Herrn der Devas [2].
Darüber hinaus kümmern sich Apsarasen um Bodhisattvas und ihre Mütter und tragen zu ihrer göttlichen Fürsorge während der Schwangerschaft bei. Sie schmücken die Szene mit ihrer Schönheit und Anwesenheit und tragen zur festlichen Atmosphäre der Geburt des Bodhisattvas bei. Man feiert sie für ihre Schönheit und Tänze im Reich der Devas [3]. Sie feiern ebenfalls wichtige Ereignisse [4].
Das Hindu Konzept von “Apsaras�
Apsarases, himmlische Nymphen im Hinduismus, verkörpern Schönheit und Anmut, oft verbunden mit Wasser und der göttlichen Sphäre . Sie sind bekannt für ihren bezaubernden Tanz und ehren die Sonne . Diese Wesen, oft halb-göttlich, dienen Göttern und lenken Weisen von ihren Meditationen ab . In den Puranas werden sie als Wesen beschrieben, die aus Schaum und Wasser geboren wurden, jede mit ihren eigenen Dienerinnen [5]. Sie tanzen unter den Ästen beliebter Bäume, was einen Ort der Schönheit und göttlichen Gegenwart suggeriert [6].
Manchmal begleiten sie Indra bei Zeremonien , oder werden Naravahanadatta von Vishnu geschenkt [7]. Sie sind auch bekannt dafür, bei Festlichkeiten durch ihren Tanz zu erfreuen, wie beispielsweise bei Suryaprabhas Krönung [8]. In den Dharmashastras werden sie mit Schönheit und Ruhm assoziiert und in rituellen Kontexten angerufen [9]. Sie sind oft vergleichbar mit den Musen in der griechischen Mythologie [10]. Sie sind die Kurtisanen der Götter, Urvashi ist ein Beispiel [11].
Das Jain Konzept von “Apsaras�
In Jainismus sind Apsarase himmlische Nymphen, bekannt für Anmut und Schönheit. Sie nehmen oft an Festlichkeiten teil und sind mit göttlichen Freuden verbunden [12]. Diese himmlischen Wesen, auch Kurtisanen, begleiten die Götter [13].
Sie erscheinen in göttlichen Erzählungen und verschönern den Palast [14]. Apsarase werden in der hinduistischen Tradition als Vergleich für die Khecara-Mägde herangezogen. Ihre Schönheit und Anmut, symbolisiert durch diese Wesen, wird hervorgehoben [15].
Sie symbolisieren Vergnügen und Verzauberung, dargestellt in der hinduistischen Mythologie [16]. Die Begleiterinnen von Sulakshana werden mit ihrer Schönheit und Anmut verglichen, was die Szene bereichert [17].
Apsarase tauchen aus Vergnügungspools auf und erhöhen die Anziehungskraft der Szene [18]. Sie verkörpern die bezaubernde Natur der Frauen, die an Wasserspielen teilnehmen [19]. Auch an Ritualen beteiligen sie sich mit Tanz und Musik [20].
Der Begriff “Apsaras� in lokalen und regionalen Quellen
Apsarase, himmlische Nymphen in der indischen Geschichte, sind oft als verführerische Wesen dargestellt, die Weisen beeinflussen [21]. Sie tanzten und verführten.
Diese himmlischen Tänzerinnen, in der indischen Geschichte, hatten Geschlechtsverkehr mit den Gandharva, dem Mond, der sich den Nakshatras anschloss, so die Shatapatha-Brahmana [22].
Quellen und Referenzen zum Weiterlesen
Die obige Liste basiert auf einer Reihe (englischer) Artikel über Buddhismus, Hinduismus, Jainismus, Geschichte und andere spirituelle Traditionen. Die verwendeten Quellen und weitere Informationen zur Bedeutung des Symbols „Apsaras� finden Sie weiter unten als Referenz:
-) The Fo-Sho-Hing-Tsan-King (A Life of Buddha) door Samuel Beal: ^(1)
-) Mahavastu (great story) door J. J. Jones: ^(2), ^(3), ^(4)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(5), ^(6)
-) Kathasaritsagara (the Ocean of Story) door Somadeva: ^(7), ^(8), ^(10)
-) Paraskara-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(9)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(11)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(12), ^(13), ^(14), ^(15), ^(16), ^(17), ^(18), ^(19), ^(20)
-) Triveni Journal: ^(21)