Significado de Austeridades
En Inglés: Austerities
Tenga en cuenta: Los ejemplos a continuación son sólo para fines ilustrativos y no reflejan una traducción o cita directa. Es su propia responsabilidad verificar la veracidad de los hechos.
El concepto Budista de 'Austeridades'
En el budismo, "Austeridades" se traduce como áپ de autodisciplina y negación de placeres físicos, esenciales para el crecimiento espiritual y la erradicación del deseo [1]. En el budismo tibetano, se refieren a las rigurosas áپ espirituales seguidas por 'khon phu ba, siguiendo a su mentor [2].
En Mahayana, las "Austeridades" son áپ estrictas para cultivar la autodisciplina y la perspicacia espiritual, a menudo con severa ó . Estas incluyen áپ de autodisciplina y penitencia que el Buda realizó durante su vida [3]. El Bodhisattva las practica en su búsqueda de la ܳԲó [4], contrastando con las luchas de Yashodhara.
También son áپ de autodisciplina y renuncia para fortalecer la ٱԲó y el compromiso espiritual [5]. Estas áپ buscan el avance espiritual, a menudo renunciando a las comodidades físicas [6] y fueron realizadas por el Exaltado en su búsqueda de la ܳԲó [7]. El Bodhisattva también las realiza en su camino a la ܳԲó [8].
En Theravada, se refieren a la severa autodisciplina y evitación de la indulgencia, que, sin una verdadera dzԲó, pueden llevar al sufrimiento [9]. El Buda las پó después de renunciar al mundo [10]. Son áپ estrictas para el avance espiritual [11]. El Buda las پó por seis años para la pureza espiritual y la dzԲó antes de la ܳԲó [12].
El concepto Hindú de 'Austeridades'
En el contexto del hinduismo, "Austeridades" se refiere a diversas áپ de autodisciplina y renuncia, esenciales para el crecimiento espiritual. Estas áپ, conocidas en áԲٴ como *tapas*, varían en intensidad y propósito, pero todas buscan refinar la mente y el cuerpo para facilitar la conexión con lo divino. En el hinduismo, Prajapati realiza áپ de autodisciplina para el crecimiento espiritual [13]. En Vaishnavismo, se emplean para lograr una dzԲó más profunda o el favor divino [14], el progreso espiritual [15], y alcanzar resultados en eras anteriores [16]. Cultivan *bhakti* a lo largo de muchas vidas [17] y buscan estados superiores de conciencia [18]. También realzan la devoción [19], centrándose en Bhagavan y Su adoración [20]. Estas áپ son a menudo mencionadas en ó con la herencia de un narrador [21].
La severa autodisciplina y la evitación de la indulgencia son características comunes, a menudo con DZóٴDz espirituales [22]. Purifican el cuerpo y la mente [23], promoviendo el crecimiento espiritual [24]. Se utilizan para ganar poder y mejorar la efectividad con el Sudarshana [25]. Implican rutinas rigurosas y autonegación [26]. Sin embargo, pueden pasar por alto la esencia del servicio devocional [27]. Parashurama پó la disciplina para ganar su dominio [28]. Brahma y Shiva las emprendieron para lograr estados superiores de conciencia o devoción [29]. Pueden ser mal guiadas si no se dirigen a Krishna [30]. Los ascetas las abandonan por la devoción a Krishna [31]. Madhai las realiza como parte de su arrepentimiento [32]. Son áپ severas para el avance espiritual y la purificación [33]. Pueden conducir al orgullo si se ven como logros superiores [34]. Kalindi las practicaba [35].
Estas áپ se caracterizan por el autocontrol [36], la evitación de la indulgencia [37], la autorrestricción y la meditación [38], y el crecimiento espiritual [39]. Son centrales en las acciones de los sujetos en el texto [40]. En los Puranas, los Rishis las siguen para mejorar sus poderes espirituales [41]. Un santo en la ermita las practica para mantener su compromiso espiritual [42]. Buscan el avance espiritual [43], la disciplina [44], y permiten disfrutar de los frutos de la rectitud [45]. Son cruciales para las mujeres de la clase regenerada [46]. Narayana y Nara las emprenden para logros espirituales superiores [47]. Se utilizan para el crecimiento y desarrollo espiritual [48]. Arjuna las realiza para obtener fuerza y el favor de los dioses [49]. Implican restricciones en las comodidades físicas [50], la autodisciplina y el dominio propio [51]. Los Nivata-Kavacas las realizan para obtener favores y bendiciones [52]. Dhritarashtra intenta practicarlas en el bosque [53]. Se practican para superar la falta de riqueza [54] y alcanzar estados superiores de rectitud [55]. Purifican el cuerpo y la mente [56]. Astika las realiza para ganar éٴ y liberarse de sus deudas [57].
En los Puranas, se emplean para mejorar el poder espiritual y la conexión con lo divino [58], y para alcanzar metas espirituales [59]. Los hijos las realizaron en su segunda vida para complacer a Brahma [60]. Siddha-Samadhi las realiza para obtener poderes especiales [61], y Sachatapa para la purificación y el control de los sentidos [62]. Se buscan el desarrollo espiritual y la rectitud moral [63]. Ananda las emprende para la pureza espiritual [64]. Rishi Ritavac las observa a pesar de las dificultades [65]. Las aves eruditas afirman haberlas practicado [66]. La doncella las practica en el bosque [67]. Galava las practica y es amenazado por el Daitya [68]. Kundala tiene la intención de realizarlas para el crecimiento espiritual [69]. Los sujetos de Rajyavardhana las practican para la longevidad del rey [70]. Dattatreya y sus seguidores las realizan buscando la liberación [71]. Son esenciales para asegurar el favor y las bendiciones divinas [72]. Samvarta, el sacerdote sacrificador, las realiza [73]. Sanjna las realiza en el norte de Kurus como penitencia [74]. Un Brahman las realiza para alcanzar metas espirituales [75].
En los Puranas, el Vrati debe realizarlas para ganar el éٴ completo de su voto [76]. Se practican para el crecimiento espiritual , la excelencia espiritual y la ó del ser supremo . Son esenciales para obtener beneficios espirituales y la liberación . Himavat las ejemplifica su pureza . Se practican para el crecimiento espiritual , y se recomiendan a Parvati para lograr sus deseos . Implican dificultades autoimpuestas para el avance religioso . Personas como Kapila las siguen . Se relacionan con el ayuno o la devoción . Se mencionan con frecuencia en ó con la devoción a los rituales , el avance espiritual , y el crecimiento espiritual . Buscan metas espirituales y la devoción a lo divino , y el logro espiritual . En el contexto de la historia, son importantes para el éٴ espiritual . Un demonio las practica . Mrikanda las practica para tener un hijo . Las deidades las realizan para obtener mayores poderes espirituales . Son esenciales para el avance espiritual . Se mencionan en ó con su valor comparativo a la adoración de Apsareshvara . El rey Harishcandra las practica, incluyendo sentarse en cinco fuegos y ayunar . Son elogiadas en el contexto del rey Divodasa . Las serpientes las realizan en respuesta a la maldición de Kadru . Son dificultades autoimpuestas para el crecimiento espiritual . Yama las realiza, lo que lleva a la alineación con las verdades espirituales . Satyabhama las realizó en el pasado para lograr metas espirituales . La diosa Tierra las realiza para complacer a Rudra . Los devotos las realizan como parte de su observancia espiritual . Buscan estados superiores de conciencia y el favor divino . El rey las reanuda después de un consejo .
Agastya las realiza para lograr metas espirituales [77]. Shri Rama tiene la intención de completarlas antes de cazar [78]. Los grandes ascetas las realizaron y llevaron a la floración de flores eternas [79]. Ravana las realiza para obtener poderes [80]. Los sabios las practican en el bosque [81]. Los sabios las realizan para el crecimiento espiritual [82]. Agastya las practica para obtener poder y sabiduría espiritual [83]. En los Puranas, los ascetas las realizan para alcanzar estados espirituales superiores y la autoró . Implican el autocontrol y la autoró , el control de sí mismo , y el crecimiento espiritual . Bhagiratha las practica para la descendencia del Ganga . Se realizan con DZóٴDz espirituales , y para alcanzar metas espirituales durante la etapa Vanaprastha . Se busca el desarrollo espiritual y el crecimiento personal , y se reconocen los apegos y deseos . Yayati las realiza después de retirarse al bosque . Un asceta las realiza, siendo interrumpidas por la presencia de una ninfa [84].
En Kavya, se emplean con DZóٴDz espirituales [85]. Buscan la ܳԲó personal [86]. Dharmashila y Naravahanadatta las realizan [87]. Las deidades y ascetas las realizan para obtener el favor de los poderes superiores [88]. El rey Viradeva las realiza para buscar el favor divino para tener descendencia [89]. El rey de Vatsa las realiza para propiciar a Shiva [90]. El protagonista las realiza en el bosque con su esposa [91]. Padmavati y su familia las realizan para lograr la unión con Muktaphaladhvaja [92]. Padmavati las realiza para lograr sus metas [93]. Implican autodisciplina [94]. Gunadhya las realizó, lo que condujo a experiencias espirituales significativas [95]. Las hijas de Svayamprabha las realizan para restaurar el reino de su padre [96]. En Yoga, se practican para el crecimiento espiritual y el control de la mente . En Ayurveda, se practican para controlar los deseos y mejorar el enfoque espiritual [97]. En Vyakarana, implican la conducta ética [98].
En Vedanta, son esenciales para el crecimiento personal y espiritual [99]. Implican el sufrimiento para lograr el crecimiento espiritual [100]. Se refieren a la DzԳٱó y planificación de la creación [101]. Se fomentan para quienes buscan el crecimiento espiritual . Kapalika las realiza durante doscientos años . En Shaktism, se emplean para purificar y fortalecer la ٱԲó espiritual [102]. En Shaivism, los ascetas las practican para obtener fuerza y poderes espirituales . Se practican para el crecimiento espiritual . En Dharmashastra, se practican para la purificación espiritual y la expiación de los pecados [103], y para alcanzar metas espirituales [104]. Los ermitaños las realizan para lograr la pureza espiritual [105]. Son para el crecimiento espiritual [106]. Están relacionadas con la vida ritual [107]. Los estudiantes deberían ser adictos a ellas [108]. Se observan en las tradiciones védicas [109]. Conducen a la expiación de los pecados [110]. A menudo se asocian con áپ espirituales [111]. El cabeza de familia las realiza para el desarrollo espiritual [112]. Se ofrecen para la expiación o purificación [113]. Implican autodisciplina [114], y se realizan para el avance espiritual [115]. El cabeza de familia las realiza [116]. Se requieren antes de entrar en la etapa de la vida de mendicante [117]. Buscan la mejora espiritual [118]. Forman parte de la dzܱ貹ó del Brahmana [119]. El Brahmana las realiza para purificarse [120]. Se cree que traen resultados efectivos [121], incluida la inteligencia. Son una fuente válida de adquisición de riqueza [122]. Se realizan para la autodisciplina [123], y son realizadas por ascetas [124]. Los ermitaños las realizan [125]. Se realizan para lograr una meta espiritual [126]. El ermitaño las realiza [127]. Contribuyen al avance espiritual [128]. Son áپ que llevan a estados superiores [129]. En Pancaratra, se practican para purificar el yo y obtener la visión divina , y lograr estados superiores de conciencia y conexión con lo divino .
El concepto Jainista de 'Austeridades'
In Jainism, "Austeridades" represent bodily disciplines essential for spiritual progress and ultimate emancipation [130]. These practices involve self-discipline and self-denial, fundamental aspects of adhering to dharma and the path to enlightenment, as demonstrated by the ascetics. They include acts of self-discipline often practiced by figures like Jamali, reflecting a commitment to spiritual growth and the cultivation of discipline [131]. Dharmaghosha also embraced spiritual practices to show discipline and detachment, which are important for monks [132].
Rigorous self-discipline and abstention from physical pleasure are vital components of a monk's journey, enhancing spiritual discipline and penance [133] [134]. Self-denial and rigorous discipline aim at spiritual purification and growth, leading to a purer existence and spiritual progress for sages and monks, like Bala [135] [136]. Severe self-discipline and avoidance of physical pleasures cultivate spiritual progress and self-control, as well as rigorous practices to renounce worldly attachments [137] [138] [139].
These practices are often related to spiritual development and can involve physical and mental hardships to attain a higher state of spiritual purity, especially for the novice [140] [141] [142]. Strict self-discipline is also seen in the avoidance of indulgence practiced by Mahavira and other Jaina ascetics [143]. Monks observe these during Pajjusan, seeking spiritual advancement [144]. Disciplines, forms of self-exertion, are key to spiritual growth and liberation, and can contribute to the attainment of different body forms [145]. Jain followers and Tirthankaras perform practices aimed at overcoming karmic bondage and facilitating liberation .
El concepto de Austeridades en fuentes locales y regionales
Las "Austeridades" en la historia se manifiestan como áپ espirituales en el sur de Asia, implicando sacrificio y autodisciplina, como las del ʰíԳ y ascetas [146]. Devotos en templos, requieren diligencia constante, mostrando el camino de la espiritualidad [147].
En India, se destacan áپ de autodisciplina para el crecimiento espiritual y la elevación de la conciencia [148]. Tulsidas پó la severa autodisciplina buscando la manifestación divina, demostrando la persistencia en la fe [149].
Estas disciplinas, a veces rigurosas, incluyen la meditación y el auto-control, pero sin el nombre de Rama no dan frutos [150]. Rakhumabai se sometió a la autodisciplina para la purificación [151]. La búsqueda de lo espiritual es una constante, con áپ que buscan la trascendencia [152].
Fuentes y referencias para lectura adicional
La lista anterior se basa en una serie de artículos (en inglés) sobre budismo, hinduismo, jainismo, historia y otras tradiciones espirituales. A continuación, se pueden encontrar las fuentes utilizadas y más información sobre lo que simboliza la “Austeridades� como referencia:
-) The Fo-Sho-Hing-Tsan-King (A Life of Buddha) door Samuel Beal: ^(1)
-) Blue Annals (deb-ther sngon-po) door George N. Roerich: ^(2)
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(3), ^(4)
-) Vimalakirti Nirdesa Sutra door Robert A. F. Thurman: ^(5)
-) Mahavastu (great story) door J. J. Jones: ^(6), ^(7), ^(8)
-) A Discourse on Paticcasamuppada door Venerable Mahasi Sayadaw: ^(9)
-) Jataka tales [English], Volume 1-6 door Robert Chalmers: ^(10)
-) Vinaya Pitaka (4): Parivara door I. B. Horner: ^(11)
-) Dhammapada (Illustrated) door Ven. Weagoda Sarada Maha Thero: ^(12)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(13)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(14), ^(15)
-) Bhajana-Rahasya door Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya: ^(16)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(17), ^(18), ^(19), ^(20), ^(21)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27), ^(28), ^(29), ^(30), ^(31), ^(32), ^(33), ^(34)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(35), ^(36), ^(37), ^(38), ^(39), ^(40)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(41), ^(42), ^(43), ^(44), ^(45), ^(46), ^(47), ^(48), ^(49), ^(50), ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(58), ^(59), ^(60)
-) Bhagavad-gita-mahatmya door Shankaracharya: ^(61), ^(62)
-) Vishnu Purana door Horace Hayman Wilson: ^(63)
-) Markandeya Purana door Frederick Eden Pargiter: ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68), ^(69), ^(70), ^(71), ^(72), ^(73), ^(74)
-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(75)
-) Garuda Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(76)
-) Ramayana of Valmiki (Shastri) door Hari Prasad Shastri: ^(77), ^(78), ^(79), ^(80), ^(81), ^(82), ^(83)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(84)
-) Kathasaritsagara (the Ocean of Story) door Somadeva: ^(85), ^(86), ^(87), ^(88), ^(89), ^(90), ^(91), ^(92), ^(93), ^(94), ^(95), ^(96)
-) History of Indian Medicine (and Ayurveda) door Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society: ^(97)
-) Vakyapadiya of Bhartrihari door K. A. Subramania Iyer: ^(98)
-) Chandogya Upanishad (english Translation) door Swami Lokeswarananda: ^(99), ^(100), ^(101)
-) Shakti and Shakta door John Woodroffe: ^(102)
-) Vasistha Dharmasutra door Georg Bühler: ^(103), ^(104)
-) Baudhayana Dharmasutra door Georg Bühler: ^(105), ^(106)
-) Gobhila-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(107), ^(108)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(109), ^(110), ^(111), ^(112), ^(113), ^(114), ^(115), ^(116), ^(117), ^(118), ^(119), ^(120), ^(121), ^(122), ^(123), ^(124), ^(125), ^(126), ^(127), ^(128), ^(129)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(130), ^(131)
-) Bhagavati-sutra (Viyaha-pannatti) door K. C. Lalwani: ^(132)
-) Uttaradhyayana Sutra door Hermann Jacobi: ^(133), ^(134), ^(135), ^(136), ^(137), ^(138)
-) Sutrakritanga (English translation) door Hermann Jacobi: ^(139), ^(140), ^(141), ^(142)
-) Acaranga-sutra door Hermann Jacobi: ^(143)
-) Kalpa-sutra (Lives of the Jinas) door Hermann Jacobi: ^(144)
-) Tattvartha Sutra (with commentary) door Vijay K. Jain: ^(145)
-) Village Folk-tales of Ceylon (Sri Lanka), vol. 1-3 door Henry Parker: ^(146)
-) Buddhist records of the Western world (Xuanzang) door Samuel Beal: ^(147)
-) Bhaktavijaya: Stories of Indian Saints door Justin E. Abbott: ^(148), ^(149), ^(150), ^(151), ^(152)