Significado de Devoto
Ortografía alternativa: Devotos, El devoto, Recomendaciones de uso, El siguiente paso, De Bhakta, El bhakta
Tenga en cuenta: Los ejemplos a continuación son sólo para fines ilustrativos y no reflejan una traducción o cita directa. Es su propia responsabilidad verificar la veracidad de los hechos.
El concepto Budista de 'Devoto'
En el budismo, un devoto es un laico dedicado al Buda y comprometido con el Dhamma, mostrando fe y generosidad ejemplares [1]. En el budismo tibetano, los devotos admiraban y veneraban al kar ma pa, guardando reliquias [2].
En Mahayana, devotos son aquellos que oran en el árbol banyan buscando la ó de sus deseos [3].
El concepto Hindú de 'Devoto'
En el contexto del hinduismo, la palabra "Devoto" (o "Devotos"/"El devoto") se refiere a individuos con una profunda dedicación y amor hacia lo divino. En Shilpashastra, se describen como figuras con cualidades sobrehumanas representadas en esculturas, basadas en su progreso espiritual [4]. En Vaishnavism, la palabra se aplica ampliamente a los seguidores de Krishna. Estos devotos pueden experimentar estados emocionales profundos y participar en diversas prácticas devocionales [5] [6] [7] [8] [9]. Algunos, como se describe en el texto, se entregan a la adoración y servicio a Dios, buscando una conexión espiritual [10] [11] [12] [13].
Estos devotos, que se definen como seguidores de la fe, pueden variar en su dzԲó de Krishna, y algunos buscan la ܳԲó y la conexión espiritual [14] [15] [16] [17] [18]. El servicio devocional es central, y sus acciones sinceras se dice que influyen en la presencia divina [19] [20] [21] [22] [23]. La práctica del bhakti y la adoración a Bhagavan son fundamentales para estos individuos [24] [25] [26] [27] [28].
La dedicación a Krishna y a su servicio puro es una ٱíپ clave de los devotos, quienes a menudo rechazan las metas materiales [29] [30] [31] [32]. Algunos se dedican a la adoración y al canto de los nombres de Dios [33] [34] [35]. Otros buscan la presencia y la morada del ñǰ, especialmente en Vaikuntha [36] [37] [38]. Estos devotos pueden ofrecer amor incondicional y priorizar la conexión espiritual [39] [40] [41] [42] [43]. La 𱹴dzó se expresa a través de diversas prácticas, incluyendo el kirtana [44] [45]. Algunos son considerados servidores personales de Bhagavan, cuyas ofrendas no están asociadas con la opulencia material [46]. En Vaishnavism, los devotos a menudo experimentan reacciones emocionales profundas [47] [48].
La 𱹴dzó a Caitanya Mahaprabhu y el seguimiento de sus ԲñԳ son aspectos importantes de la fe [49] [50] [51]. Los devotos pueden recibir atención especial y afecto del ñǰ [52]. En Vaishnavism, la 𱹴dzó se manifiesta de diversas maneras, incluyendo el servicio, la adoración y la participación en actividades espirituales [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59]. El kirtana y la participación en la práctica espiritual son comunes [60] [61] [62] [63] [64].
Los devotos pueden expresar su amor y reverencia a través de diversos actos, como ofrecer comida al ñǰ [65] [66] [67]. La 𱹴dzó se manifiesta en la búsqueda de la verdad trascendental [68] [69] [70] [71]. Algunos devotos se abstienen de discutir temas no relacionados con Krishna [72] [73] [74]. La 𱹴dzó implica dedicación a una causa, práctica o creencia espiritual [75] [76] [77]. La relación amorosa con el ñǰ es fundamental [78] [79] [80]. El servicio y la adoración a Gauracandra son importantes para muchos devotos [81] [82]. La reverencia a Vidyanidhi Gosani es también una forma de 𱹴dzó [83] [84] [85] [86].
El compromiso con la práctica espiritual y la adoración es central [87] [88] [89]. Los devotos reconocen al ñǰ en todos los aspectos, incluyendo a Nityananda [90] [91] [92] [93] [94] [95] [96] [97] [98]. La 𱹴dzó a Nityananda Prabhu es apreciada [99] [100] [101]. Los devotos buscan una conexión espiritual, no ganancias materiales [102] [103] [104] [105] [106]. La participación en el sankirtana es fundamental [107] [108] [109] [110]. Los devotos pueden experimentar el amor y la conexión con el ñǰ [111] [112] [113]. El servicio devocional es clave [114] [115]. El canto y la danza son expresiones comunes de 𱹴dzó [116] [117] [118] [119]. La práctica de la 𱹴dzó se centra en el ñǰ [120] [121] [122].
La 𱹴dzó a menudo implica actividades de servicio y adoración [123] [124] [125] [126] [127] [128]. La 𱹴dzó a menudo se centra en la práctica religiosa [129] [130] [131] [132] [133] [134] [135] [136]. El servicio a Krishna es esencial [137] [138] [139] [140] [141] [142]. El canto y la danza son parte de la práctica [143] [144] [145] [146] [147] [148]. Los devotos pueden mostrar 𱹴dzó participando en actividades espirituales [149] [150] [151] [152] [153]. La 𱹴dzó a menudo se manifiesta en la adoración y el servicio [154] [155] [156] [157] [158] [159] [160]. El amor y la dedicación son fundamentales [161] [162] [163] [164] [165]. Los devotos buscan una conexión espiritual [166] [167] [168] [169] [170]. El servicio a Gaurahari es una forma de 𱹴dzó [171] [172] [173] [174] [175] [176] [177] [178] [179].
Los devotos pueden expresar su 𱹴dzó a través de ofrendas y rituales [180] [181] [182] [183]. El canto y la danza son formas de expresar la 𱹴dzó [184] [185] [186] [187] [188]. Los devotos buscan una conexión espiritual con el ñǰ [189] [190] [191] [192] [193] [194]. La 𱹴dzó a menudo implica adoración y reverencia [195] [196] [197] [198] [199] [200] [201] [202] [203]. Los devotos pueden expresar í y reverencia a las palabras del ñǰ [204] [205] [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212] [213]. La 𱹴dzó a menudo implica la participación en prácticas espirituales [214] [215] [216] [217] [218] [219] [220] [221] [222] [223] [224] [225]. La participación en el kirtana es común [226] [227] [228] [229]. Los devotos se dedican a la adoración y el servicio [230] [231] [232] [233] [234] [235] [236] [237] [238]. El servicio y la adoración son fundamentales [239] [240] [241] [242] [243] [244] [245] [246] [247] [248].
La 𱹴dzó implica una fuerte conexión emocional y espiritual [249] [250] [251] [252] [253] [254] [255] [256] [257] [258] [259] [260]. La adoración y el servicio son centrales [261] [262] [263] [264] [265] [266] [267] [268] [269] [270] [271]. La 𱹴dzó implica una fuerte conexión emocional [272] [273] [274] [275] [276] [277] [278] [279] [280] [281] [282] [283] [284] [285] [286] [287] [288] [289] [290] [291] [292] [293] [294] [295] [296] [297] [298] [299] [300] [301] [302] [303] [304] [305] [306] [307] [308] [309] [310] [311] [312] [313] [314] [315] [316] [317] [318] [319] [320] [321] [322] [323] [324] [325] [326] [327] [328] [329] [330] [331] [332] [333] [334] [335] [336] [337] [338] [339] [340] [341] [342] [343] [344] [345] [346] [347] [348] [349] [350] [351].
En Purana, los devotos muestran dedicación a diversas deidades [352] [353] [354] [355] [356] [357] [358] [359] [360] . La adoración, el servicio y la búsqueda de la gracia divina son temas comunes. En Kavya, los devotos pueden desempeñar roles específicos o buscar la ܳԲó [361] [362] . En Yoga, la 𱹴dzó conduce a la liberación y la residencia en el cielo . En Vedanta, la meditación y la adoración son prácticas clave [363] [364] . En Shaivism, la 𱹴dzó se manifiesta a través de la adoración y la participación en rituales . En Kavyashastra, la reverencia y la 𱹴dzó a Dios son expresadas .
En Vaishnavism, los devotos buscan la guía divina [365] [366] [367] [368] [369] [370] [371] [372] [373] [374] [375] [376] [377] [378] [379] [380] [381] [382] [383] [384] [385] [386] [387]. El servicio a Gurudeva y la participación en la comunidad espiritual son importantes [388] [389] [390] [391] [392] [393] [394]. La práctica de la 𱹴dzó, la adoración y el servicio a Dios son fundamentales.
El concepto de Devoto en fuentes locales y regionales
En la historia de la India, el "devoto" se manifiesta de diversas maneras. Se considera a la devota como heroína en estados de amor divino, con Dios como héroe, simbolizando entrega y amor [395]. Tagore exploró la espiritualidad a través de relatos sobre devotos [396] y temas profundos [397].
Estos individuos se dedican a la adoración de una figura divina [398]. La 𱹴dzó se expresa a través de la danza Manipuri [399], y el canto en la tradición Haridasa [400]. Los devotos también son seguidores comprometidos cuya práctica se refleja en la música del sur de la India [401].
Participan en rituales para Mahadevji y en las prácticas para Lord Jhulelal .
El concepto de Devoto en las fuentes científicas
Los devotos participan en estudios sobre dieta y tratamiento .
Fuentes y referencias para lectura adicional
La lista anterior se basa en una serie de artículos (en inglés) sobre budismo, hinduismo, jainismo, historia y otras tradiciones espirituales. A continuación, se pueden encontrar las fuentes utilizadas y más información sobre lo que simboliza la “Devoto� como referencia:
-) Apadana commentary (Atthakatha) door U Lu Pe Win: ^(1)
-) Blue Annals (deb-ther sngon-po) door George N. Roerich: ^(2)
-) Mahavastu (great story) door J. J. Jones: ^(3)
-) Manasara (English translation) door Prasanna Kumar Acharya: ^(4)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(5), ^(6), ^(7), ^(8), ^(9), ^(10), ^(11), ^(12), ^(13), ^(14), ^(15), ^(16), ^(17), ^(18), ^(19), ^(20), ^(21), ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27), ^(28)
-) Bhajana-Rahasya door Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya: ^(29), ^(30), ^(31), ^(32), ^(33), ^(34), ^(35)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(36), ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41), ^(42), ^(43), ^(44), ^(45), ^(46)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(47), ^(48), ^(49), ^(50), ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57), ^(58), ^(59), ^(60), ^(61), ^(62), ^(63), ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68), ^(69), ^(70), ^(71), ^(72), ^(73), ^(74), ^(75), ^(76), ^(77), ^(78), ^(79), ^(80), ^(81), ^(82), ^(83), ^(84), ^(85), ^(86), ^(87), ^(88), ^(89), ^(90), ^(91), ^(92), ^(93), ^(94), ^(95), ^(96), ^(97), ^(98), ^(99), ^(100), ^(101), ^(102), ^(103), ^(104), ^(105), ^(106), ^(107), ^(108), ^(109), ^(110), ^(111), ^(112), ^(113), ^(114), ^(115), ^(116), ^(117), ^(118), ^(119), ^(120), ^(121), ^(122), ^(123), ^(124), ^(125), ^(126), ^(127), ^(128), ^(129), ^(130), ^(131), ^(132), ^(133), ^(134), ^(135), ^(136), ^(137), ^(138), ^(139), ^(140), ^(141), ^(142), ^(143), ^(144), ^(145), ^(146), ^(147), ^(148), ^(149), ^(150), ^(151), ^(152), ^(153), ^(154), ^(155), ^(156), ^(157), ^(158), ^(159), ^(160), ^(161), ^(162), ^(163), ^(164), ^(165), ^(166), ^(167), ^(168), ^(169), ^(170), ^(171), ^(172), ^(173), ^(174), ^(175), ^(176), ^(177), ^(178), ^(179), ^(180), ^(181), ^(182), ^(183), ^(184), ^(185), ^(186), ^(187), ^(188), ^(189), ^(190), ^(191), ^(192), ^(193), ^(194), ^(195), ^(196), ^(197), ^(198), ^(199), ^(200), ^(201), ^(202), ^(203), ^(204), ^(205), ^(206), ^(207), ^(208), ^(209), ^(210), ^(211), ^(212), ^(213), ^(214), ^(215), ^(216), ^(217), ^(218), ^(219), ^(220), ^(221), ^(222), ^(223), ^(224), ^(225), ^(226), ^(227), ^(228), ^(229), ^(230), ^(231), ^(232), ^(233), ^(234), ^(235), ^(236), ^(237), ^(238), ^(239), ^(240), ^(241), ^(242), ^(243), ^(244), ^(245), ^(246), ^(247), ^(248), ^(249), ^(250), ^(251), ^(252), ^(253), ^(254), ^(255), ^(256), ^(257), ^(258), ^(259), ^(260), ^(261), ^(262), ^(263), ^(264), ^(265), ^(266), ^(267), ^(268), ^(269), ^(270), ^(271), ^(272), ^(273), ^(274), ^(275), ^(276), ^(277), ^(278), ^(279), ^(280), ^(281), ^(282), ^(283), ^(284), ^(285), ^(286), ^(287), ^(288), ^(289), ^(290), ^(291), ^(292), ^(293), ^(294), ^(295), ^(296), ^(297), ^(298), ^(299), ^(300), ^(301), ^(302), ^(303), ^(304), ^(305), ^(306), ^(307), ^(308), ^(309), ^(310), ^(311), ^(312), ^(313), ^(314), ^(315), ^(316), ^(317), ^(318), ^(319), ^(320), ^(321), ^(322), ^(323), ^(324), ^(325), ^(326), ^(327), ^(328), ^(329), ^(330), ^(331), ^(332), ^(333), ^(334), ^(335), ^(336), ^(337), ^(338), ^(339), ^(340), ^(341), ^(342), ^(343), ^(344), ^(345), ^(346), ^(347), ^(348), ^(349), ^(350), ^(351)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(352), ^(353), ^(354), ^(355), ^(356)
-) Bhagavad-gita-mahatmya door Shankaracharya: ^(357)
-) Bhagavadgita door Kashinath Trimbak Telang: ^(358), ^(359)
-) Bhagavad-gita-rahasya (or Karma-yoga Shastra) door Bhalchandra Sitaram Sukthankar: ^(360)
-) Kathasaritsagara (the Ocean of Story) door Somadeva: ^(361), ^(362)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(363)
-) Mundaka Upanishad (Madhva commentary) door Srisa Chandra Vasu: ^(364)
-) Tiruvaymoli (Thiruvaimozhi): English translation door S. Satyamurthi Ayyangar: ^(365), ^(366), ^(367), ^(368), ^(369), ^(370), ^(371), ^(372), ^(373), ^(374), ^(375), ^(376), ^(377), ^(378), ^(379), ^(380), ^(381), ^(382), ^(383), ^(384), ^(385), ^(386), ^(387)
-) Srila Gurudeva (The Supreme Treasure) door Swami Bhaktivedanta Madhava Maharaja: ^(388), ^(389), ^(390), ^(391), ^(392), ^(393), ^(394)
-) Triveni Journal: ^(395), ^(396), ^(397), ^(398), ^(399), ^(400), ^(401)