Betekenis van Opperste Geest
Volgens het ԻDZï verwijst de term Opperste Geest naar de ultieme entiteit die oneindige bewustzijn belichaamt en alle vormen van bestaan omvat. In de verschillende filosophische contexten zoals Jainisme, Vaishnavisme en Purana wordt het ook gezien als de hoogste waarheid of goddelijke essentie die de kosmos doordringt en waar devoten op mediteren voor spirituele verheffing. De Opperste Geest wordt vaak verbonden met concepts als Brahman, de hoogste spirituele essentie en de ultieme bron van bestaan en kennis.
In het Engels: Supreme Spirit
Alternatieve spelling: De opperste geest
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Hindoeïstische concept van 'Opperste Geest'
De "Opperste Geest" in het ԻDZï, vaak aangeduid als de ultieme werkelijkheid, is een cruciaal concept in diverse stromingen. In het ԻDZï zelf wordt het gezien als oneindig bewustzijn, omvattend alle vormen van bestaan [1]. Binnen Vaishnavisme is het Brahman, de ultieme realiteit waar kennis en geluk onlosmakelijk verbonden zijn [2]. Het is ook een titel voor Bhagavan Krishna, benadrukkend zijn hoogste positie in de spirituele hiërarchie [3]. De Opperste Geest is in Vaishnavisme ook Parabrahman, die de ultieme gelukzaligheid en transcendentie belichaamt [4]. Verder wordt het gezien als de spirituele essentie die het gehele bestaan omvat, en waarvan de oneindig kleine zielen deel uitmaken [5].
In de Purana's wordt de Opperste Geest vereerd als de ultieme realiteit en goddelijke essentie [6]. Het is de hoogste essentie waarmee de ziel verbonden is [7]. De harten van alle monarchen werden er door Yudhishthira's invloed aan toegewijd [8]. Het is de enige bestaande entiteit, onafhankelijk van alles [9]. God of goddelijk bewustzijn wordt in de Purana's als de ultieme realiteit beschreven [10]. De ware aard van Mahadeva wordt erin beschreven [11]. De hoogste essentie die alles doordringt, is het ultieme zelf [12]. Mahesvara vertegenwoordigt de ultieme realiteit en bewustzijn [13]. Krishna belichaamt de essentie van goddelijkheid [14]. Krishna's goddelijke natuur wordt hier ook erkend als het ultieme wezen [15]. Hiranyakashipu kon het niet bereiken door gebrek aan toewijding [16]. Brahma wordt er conceptueel erkend als de oorzaak van alles [17].
De vormloze entiteit, vaak geassocieerd met Vishnu, manifesteerde zich in de familie van Yadu [18]. Prahlada erkent Vishnu als het hoogste wezen [19]. Vasudeva wordt erin genoemd als de ultieme goddelijke essentie [20]. Het is de hoogste essentie van het bestaan, gekenmerkt door helderheid en alomtegenwoordigheid [21]. Het is het doel van spirituele zoektocht en realisatie [22]. Brahma, die de vormen van het universum onderbouwt [23]. Brahma is de essentie waaruit alle bestaan voortkomt, en is eeuwig en onveranderlijk [24]. De ultieme goddelijke essentie die wereldse gehechtheden overstijgt [25]. Het overstijgt alle vormen en manifestaties [26]. Het is de alomtegenwoordige, eeuwige essentie die alles bestuurt, geassocieerd met Brahma en Vishnu [27]. De ultieme realiteit is uniform, perfect en overstijgt geboorte en verval [28]. De essentie van de "Om" wordt in de Purana's beschreven als de Opperste Geest [29].
Het universum ontstaat en bestaat uit deze goddelijke realiteit [30]. Het biedt toevlucht aan degenen die ernaar streven [31]. Het biedt begeleiding en rust aan degenen die ervan afhankelijk zijn [32]. Het bewustzijn waaruit de geest voortkwam, vaak in de context van Brahma's essentie [33]. Het bestuurt het bestaan en begeleidt het begrip van de rol van het individu [34]. Het is de bron van intelligentie in alles [35]. De bron van alle schepping [36]. De intellectuele realiteit [37]. Het omvat alle werelden en wezens [38]. Het verbindt alle wezens en drukt zich uit door individuele zielen [39]. De bron waaruit alle bestaan voortkomt [40]. Het is te reflecteren in iemands eigen geest [41]. Het belichaamt alles in het bestaan [42]. Bali streeft ernaar het in zichzelf waar te nemen [43]. De realisatie van God als de bron van alle bestaan en bewustzijn in elk wezen [44]. De Vedantische Yogi wil er mee versmelten [45].
Alle schoonheid komt eruit voort [46]. De bron van alle bestaan [47]. Het overstijgt ego en dualiteit [48]. De siddha richt zich erop tijdens de meditatie [49]. Het omvat alle wezens en het bestaan, de bron van alle leven [50]. Het is de enige bestaande entiteit [51]. De eenheid die men bereikt bij het verlaten van de mentale sfeer [52]. De goddelijke aspect van de realiteit [53]. Het overstijgt alle vormen [54]. De bron van de creatieve kracht van de geest [55]. Het belichaamt universele waarheden [56]. De eenheid die een ziel kan bereiken [57]. Het belichaamt alle kwaliteiten van leven en bewustzijn [58]. De bron van alle bestaan [59]. De ziel wordt zich bewust van haar ware aard [60]. De individuele zielen verbinden zich ermee [61]. Het is de basis waarin alle vormen en wezens zich bevinden [62].
Het overstijgt individueel bewustzijn [63]. Het is de rust en overstijgt aardse zorgen [64]. De bevrijding en eenheid met het eeuwige zelf [65]. Het is moeilijk te tonen of waar te nemen [66]. Het omvat alle bestaan en realiteit [67]. Degenen die hun verlangens opgeven rusten erin [68]. Het overstijgt de materiële realiteit [69]. Het beweegt de zielen, die ondanks hun goddelijkheid, feilbaar zijn [70]. Het biedt echt geluk en vrede [71]. Het belichaamt ware kennis en bewustzijn [72]. Het overschaduwt individuele verlangens [73]. Het biedt ware kennis en bewustzijn [74]. De wijzen streven naar eenheid ermee [75]. Het wordt weerspiegeld als beweging in de natuur [76]. Individuen geloven ten onrechte dat ze er gescheiden van zijn [77].
Brahma overstijgt het bestaan [78]. Het is de essentie waaraan men zich kan overgeven [79]. De bron waaruit alle levende wezens voortkomen en terugkeren [80]. De vormloze goddelijke essentie [81]. Het overstijgt kennis en onwetendheid [82]. De geest moet zich eraan hechten [83]. Het vertegenwoordigt de hoogste vorm van bestaan [84]. Het vertegenwoordigt eenheid in diversiteit [85]. De kracht in de geest [86]. Het produceert de schepper Brahma [87]. Het kan niet worden vastgelegd door fysieke of materiële concepten [88]. Het overstijgt namen, vormen en acties [89]. De bron van alle schepping en bestaan [90]. Het bestuurt de waardigheid, armoede, geluk en ellende van alle wezens [91].
Indrasena mediteerde erop . Zelfs goden als Brahma hebben er onvolledige kennis van . Rama en zijn toegewijde volgelingen streven ernaar . Vishnu, die door de toegewijden wordt aanbeden . Krijgen asceten door meditatie toegang toe . Vaak geïdentificeerd met Brahman . Sati overweegt het voor haar zelfverbranding . Het is de ultieme essentie of goddelijk wezen [92]. Shiva omvat de essentie . Een sleutel in de hindoeïstische leer . Het overstijgt de materiële wereld . Het is de hogere representatie van het goddelijke . Het is een belangrijk element in aanbidding . De linga vertegenwoordigt de ultieme bron . De universele ziel in iemands hart . De wateren werden eruit gecreëerd, ook bekend als Narayana .
Het is eeuwig puur . De bron van de schepping, instandhouding en vernietiging . Het overstijgt en doordringt alle wezens . Narada mediteert erop . Het manifesteert zich in Bharata's hart als de Opperste Man, Heer Vasudeva . Heer Krishna wordt ermee vergeleken . Het is een met het individu . Bharata wil ermee versmelten . De bron van de schepping, instandhouding en vernietiging . Het verbindt alle wezens en is de focus van devotie .
In Vedanta wordt het Purushottama genoemd [93]. Het ondersteunt het universum [94]. Purusha vertegenwoordigt de ultieme essentie [95].
In Dharmashastra mediteren zoekers erop [96]. Het vertegenwoordigt de alomtegenwoordige essentie [97].
Het Jainistische concept van 'Opperste Geest'
In het Jainisme staat "Opperste Geest" voor de verheven spirituele status van de Meester en diens connectie met het goddelijke [98]. Het verwijst naar een hogere goddelijke aanwezigheid en de eerbied van de goden voor de Meester, een essentiële pijler in de Jainistische leer [99].
Deze term symboliseert de verlichte staat, zoals vertegenwoordigd door Acarya Arindama, die de hoogste vorm van toewijding belichaamt [100]. "Opperste Geest" duidt op de hoogste vorm van zuiverheid en devotie, de ultieme realiteit, en de goddelijke essentie die Shrimat Shantinatha belichaamt [101]. Het is de ultieme spirituele entiteit [102], een object van meditatie voor spirituele verheffing [103].
Het vertegenwoordigt de bron van vreugde en creativiteit [104]. De Heer wordt erkend als de "Opperste Geest", die de ultieme realiteit belichaamt binnen het spirituele kader [105]. Het verwijst naar de hoogste vorm van bewustzijn, vrij van wereldse verlangens [106]. Mahabala streeft ernaar, voorbij de afleidingen van de wereldse genoegens [107].
Het begrip van Opperste Geest in lokale en regionale bronnen
In de Indiase geschiedenis wordt de "Opperste Geest" beschreven als de allesomvattende kracht in de Advaita filosofie, wat de katholiciteit van de Acharyaswami verklaart en zijn menselijkheid [108]. Het is de ultieme werkelijkheid waarin individuen streven op te gaan volgens de Gita [109].
Deze "Opperste Geest" vertegenwoordigt ook de eeuwige, onveranderlijke essentie van het bestaan, vergelijkbaar met God of Brahman [110]. Het verwijst naar de Paramatma, de ultieme werkelijkheid die de menselijke bevatting overstijgt en vrij is van religieuze beperkingen [111]. Een titel voor de hoogste spirituele entiteit of goddelijke aanwezigheid [112].
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Opperste Geest� symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) The Sarva-Darsana-Samgraha door E. B. Cowell: ^(1)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(2), ^(3), ^(4)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(5)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(6), ^(7), ^(8), ^(9)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(10), ^(11)
-) Bhagavadgita door Kashinath Trimbak Telang: ^(12)
-) Nilamata Purana door Dr. Ved Kumari: ^(13)
-) Vishnu Purana door Horace Hayman Wilson: ^(14), ^(15), ^(16), ^(17), ^(18), ^(19), ^(20), ^(21), ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27), ^(28)
-) Markandeya Purana door Frederick Eden Pargiter: ^(29)
-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(30), ^(31), ^(32), ^(33), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41), ^(42), ^(43), ^(44), ^(45), ^(46), ^(47), ^(48), ^(49), ^(50), ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57), ^(58), ^(59), ^(60), ^(61), ^(62), ^(63), ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68), ^(69), ^(70), ^(71), ^(72), ^(73), ^(74), ^(75), ^(76), ^(77), ^(78), ^(79), ^(80), ^(81), ^(82), ^(83), ^(84), ^(85), ^(86), ^(87), ^(88), ^(89), ^(90), ^(91)
-) Bhagavad-gita Mahatmya door N.A. Deshpande: ^(92)
-) Mundaka Upanishad (Madhva commentary) door Srisa Chandra Vasu: ^(93)
-) Brahma Sutras (Ramanuja) door George Thibaut: ^(94)
-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(95)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(96), ^(97)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(98), ^(99), ^(100), ^(101), ^(102), ^(103), ^(104), ^(105), ^(106), ^(107)
-) Triveni Journal: ^(108), ^(109), ^(110)
-) Bhaktavijaya: Stories of Indian Saints door Justin E. Abbott: ^(111), ^(112)