Betekenis van Heer
Alternatieve spelling: De Heer, Heren
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Heer'
In de context van het Boeddhisme, verwijst "Heer" of "De Heer" naar verschillende aspecten. Binnen het Theravada Boeddhisme, is "De Heer" vaak een eervolle titel voor de Boeddha, de verlichte leraar. Hij is de centrale figuur die de Dhamma onderwees [1] en een voorbeeld van zorgvuldigheid en leiderschap [2]. Hij wordt gezien als de Opperste Leraar en wordt zeer vereerd [3]. Deze figuur geeft richtlijnen en leert over ethiek [4]. Hij corrigeerde onwetendheid [5] en gaf instructies aan monniken [6]. De Heer reageerde op kwesties en gaf advies aan monniken over verschillende onderwerpen [7].
De Boeddha, aangeduid als "De Heer", gaf ook onderricht aan Yasa en leidde hem naar verlichting [8]. Hij wordt genoemd in verschillende contexten, waaronder interacties met Kana's moeder [9] en gesprekken met Mahapajapati [10]. De Boeddha wordt ook beschreven als degene die regels vaststelde voor monniken [11] en instructies gaf met betrekking tot de gedragingen van de monniken [12]. Hij verleende toestemming voor bepaalde praktijken en was betrokken bij verschillende gebeurtenissen en interacties met zowel monniken als leken [13]. De Heer kan verwijzen naar de autoriteit die richtlijnen gaf over de status van een hermafrodiet [14].
In het Mahayana Boeddhisme wordt "De Heer" gebruikt als een eerbetoon aan de Boeddha, een wezen van grote wijsheid en deugd [15]. Deze figuur wordt vereerd en gerespecteerd, wat de nadruk legt op de eerbied die de verlichte wezens toekomt . De Heer vertegenwoordigt de centrale figuur en autoriteit [16] en biedt troost aan zieke monniken [17]. De Heer is een bron van kennis en een gids voor spirituele groei [18].
In het Tibetaans Boeddhisme kan "De Heer" verwijzen naar de goddelijke autoriteit of de leraar die kennis over de ware leer heeft overgedragen [19]. Het kan ook verwijzen naar God, erkend als de schepper en uitvoerder van alle dingen [20]. De Heer is dus een belangrijke figuur in verschillende aspecten van het Boeddhisme, met name als de Boeddha en als een bron van leiding en onderwijs.
Het HindoeĂŻstische concept van 'Heer'
In de context van het hindoeĂŻsme, verwijst "Heer" (of "De Heer"/"Heren") naar een verscheidenheid aan goddelijke figuren en concepten. In het Vaishnavisme is de "Heer" vaak de centrale figuur in de devotie, ofwel het object van emotionele gehechtheid en eerbied. Het kan verwijzen naar de opperste Godheid, vaak geassocieerd met Vishnu, die zowel abstract (brahman) als persoonlijk wordt beschreven [21] [22] [23] [24]. De "Heer" kan ook verwijzen naar specifieke incarnaties of aspecten van God, zoals Krishna [25] [26], Jagadishvara [27] of Bhagavan [28] [29]. Deze "Heer" wordt vaak aanbeden en vereerd door volgelingen, en speelt een centrale rol in de praktijk van bhajana en aanbidding [30]. De "Heer" kan de allerhoogste macht zijn, die heerst over Vaikuntha [31] of de autoriteit heeft om te oordelen [32]. De "Heer" kan ook worden gezien als degene die de juiste resultaten aan iedereen geeft, afhankelijk van hun aanbiddingswijze [33].
De "Heer" wordt ook beschreven als de alwetende Oversoul in de harten van allen [34]. De "Heer" kan ook verwijzen naar een goddelijke figuur die spreekt of handelt in de tekst [35] [36] [37]. In de context van het Vaishnavisme kan de "Heer" verschillende aspecten belichamen, van de schepper [38] tot de bron van genade [39]. De "Heer" kan vreugde ervaren en het centrum zijn van devotionele praktijken [40] [41]. De "Heer" kan ook de manifestatie van liefde en toewijding vertegenwoordigen, vooral in de context van spirituele extase en toewijding aan dienstbaarheid [42].
In andere contexten, zoals in de Purana's, wordt "Heer" gebruikt om respect en eerbied te tonen aan goddelijke figuren zoals Brahma of Rama [43] [44]. In de Vedanta-traditie verwijst "Heer" naar het opperwezen dat de resultaten van daden initieert en de bron is van de binding en bevrijding van de ziel [45] [46] [47]. In de Kavyashastra, kan de "Heer" verwijzen naar de opperste goddelijke entiteit die wordt aanbeden of vereerd .
Het Jainistische concept van 'Heer'
In Jainisme, is "Heer" een titel voor een belangrijke leider, die uit beleefdheid trouwt en grote verantwoordelijkheden draagt, waaronder het eren van zijn ouders [48]. Het verwijst ook naar een goddelijke figuur met helderziendheid en inzicht in karma [49].
Deze term duidt vaak op de centrale goddelijke figuur, die visioenen ervaart en door anderen wordt vereerd [50]. Deze centrale spirituele figuur bezit alwetendheid en wijsheid, en wordt de Meester genoemd [51]. "Heer" is ook een eretitel voor de Meester, die vereerd wordt door discipelen [52]. Jinadasa en anderen betuigen respect aan deze figuur [53].
Het verwijst naar de centrale figuur die bevrijding zoekt [54]. Een belangrijke figuur die geschenken geeft aan zijn zoon en centraal staat in de festiviteiten [55]. De term eert de centrale figuur, vereerd om wijsheid en spirituele autoriteit [56]. De Meester, een centrale spirituele figuur, belichaamt leiderschap [57]. Het is ook een goddelijke figuur die centraal staat in het verhaal [58]. Bhagavan Gautama erkent een goddelijke entiteit die eerbied verdient [59]. Een term van eerbied voor een goddelijke figuur [60].
Het begrip van Heer in lokale en regionale bronnen
In de context van de Indiase geschiedenis, wordt "Heer" (of "De Heer") vaak geassocieerd met een goddelijke entiteit, met verschillende betekenissen en functies. De Heer wordt beschreven als een figuur in een gedicht die de transformatie van individuen beĂŻnvloedt [61]. De Heer is ook een weerspiegeling van opperste autoriteit en macht [62]. De Heer wordt vaak gezien als een bron van genade en voorziening [63]. Dankbaarheid wordt uitgedrukt aan de Heer voor de ervaren vriendelijkheid [64]. De Heer wordt aangeroepen in gebeden en sluitingen van brieven, wat duidt op religieuze affiliatie en spirituele verbinding [65] [66]. De Heer is ook de ultieme realiteit, de bron van alle bestaan [67].
De Heer wordt gezien als degene die de wereld helpt, en kan zich manifesteren [68]. Hoop wordt uitgesproken dat door de genade van de Heer overeenstemming bereikt kan worden [69]. De Heer wordt gevraagd om een zegen uit te spreken [70]. De Heer kan worden beschouwd als de kosmische intelligentie of God, verantwoordelijk voor de schepping [71]. De Heer wordt genoemd in verhalen en leermeesterschap, zoals in de context van Mira Bai en Krishna [72]. De Heer is het object van devotie en gedachte [73]. De Heer wordt aanbeden en is de focus van liefde en vreugde [74].
De Heer wordt ook geassocieerd met het bereiken van een hoger bewustzijnsniveau [75]. De Heer is de centrale figuur van devotie en aanbidding [76]. De Heer zorgt voor zijn dienaren [77]. Men gelooft dat de Heer beschermt tegen hypocrisie [78]. De Heer is de bron van zegeningen [79]. De Heer is de magnetische kracht die alles naar Zichzelf aantrekt [80]. De Heer is alomtegenwoordig [81]. De Heer verleent wensen aan degenen die zich aan Hem overgeven [82].
De Heer roept op tot overgave en belooft verlossing [83]. Alles moet aan de Heer worden geofferd [84]. De Heer is de ultieme realiteit, de essentie van alles [85]. De Heer kiest individuen om als kanalen te dienen [86]. De Heer wordt vereerd [87]. De Heer beloont en begeleidt individuen [88]. De Heer doet wat Hij denkt dat het beste is [89]. De Heer openbaart Zich aan degenen die Hem met heel hun hart zoeken [90]. De Heer is de bron van alle dingen [91]. De Heer is degene die de Brahmacharins dienen [92]. De Heer is de hulp en leiding die men zoekt [93].
De Heer is degene die je aan het werk zet [94]. De Heer is de constante en onveranderlijke liefde [95]. De Heer wordt aangeroepen om zegeningen [96]. De Heer is degene die vergeving schenkt [97]. De Heer wordt geprezen [98]. Men kan de vruchten van het werk aan de Heer geven [99]. De Heer is altijd bereid te helpen [100]. De Heer nam een verdeelde vorm aan [101]. De Heer heeft mysterieuze plannen [102]. De Heer zal zijn dienaar niet ijdel laten zijn [103]. De Heer maakt de tempel [104]. De Heer is het onderwerp van een vers, waar de aarde rust op de kop van Shesha [105].
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, HindoeĂŻsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar âHeerâ� symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) Patipada (path of practice): ^(1), ^(2), ^(3)
-) Vinaya Pitaka (3): Khandhaka door I. B. Horner: ^(4), ^(8), ^(11), ^(12), ^(13), ^(14), ^(16), ^(17), ^(18)
-) Jataka tales [English], Volume 1-6 door Robert Chalmers: ^(5)
-) Vinaya Pitaka (1): Bhikkhu-vibhanga (the analysis of Monksâ� rules) door I. B. Horner: ^(6), ^(9)
-) Vinaya Pitaka (2): Bhikkhuni-vibhanga (the analysis of Nunâ� rules) door I. B. Horner: ^(7), ^(10)
-) Mahayana Mahaparinirvana Sutra: ^(15)
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(19), ^(20)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door ĆrÄ«la RĆ«pa GosvÄmÄ«: ^(21), ^(22), ^(23), ^(24)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati DÄsa: ^(25), ^(26), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37), ^(38), ^(40), ^(41), ^(42)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door ĆrÄ« ĆrÄ«mad BhaktivedÄnta NÄrÄyana GosvÄmÄ« MahÄrÄja: ^(27), ^(28), ^(29), ^(30), ^(31), ^(32), ^(33), ^(39)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(43), ^(44)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(45), ^(46), ^(47)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(48), ^(49), ^(50), ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57), ^(58)
-) Bhagavati-sutra (Viyaha-pannatti) door K. C. Lalwani: ^(59), ^(60)
-) Triveni Journal: ^(61), ^(62)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(63), ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68), ^(69), ^(70), ^(71), ^(72), ^(73), ^(74), ^(75), ^(76), ^(77), ^(78), ^(79), ^(80), ^(81), ^(82), ^(83), ^(84), ^(85), ^(86), ^(87), ^(88), ^(89), ^(90), ^(91), ^(92), ^(93), ^(94), ^(95), ^(96), ^(97), ^(98), ^(99), ^(100), ^(101), ^(102), ^(103), ^(104)