Bedeutung von Soziale Ordnung
Die Soziale Ordnung wird als wichtiges Konzept betrachtet, das in verschiedenen philosophischen und historischen Kontexten unterschiedlich interpretiert wird. Nach dem Arthashastra steht die Soziale Ordnung für das gerechte Verwaltungssystem eines öԾ, das Harmonie im Zusammenleben sichert. Im Vaishnavismus wird sie durch verschiedene gesellschaftliche Klassen wie Varnas und Ashramas definiert, wobei sannyasa die öٱ Stufe darstellt. Das Purana hebt die Notwendigkeit einer strukturierten Gesellschaft hervor, um Chaos zu vermeiden. Allgemein wird die Soziale Ordnung als essenziell für den Fortschritt und das Wohl einer Gemeinschaft angesehen.
Auf Englisch: Social order
Alternative Schreibweise: Gesellschaftsordnungen, Sozialordnungen
Achtung! Die folgenden Beispiele dienen nur zur Veranschaulichung und stellen keine direkte Übersetzung oder ein Zitat dar. Es liegt in Ihrer eigenen Verantwortung, die Fakten auf Wahrheit zu überprüfen.
Das Buddhist Konzept von “Soziale Ordnung�
Theravada-Buddhismus betont die Achtung vor der Gemeinschaft der öԳ und Hierarchien. Dies ist besonders wichtig während Mahlzeiten [1].
Das Hindu Konzept von “Soziale Ordnung�
Die "Soziale Ordnung" im Kontext des Hinduismus, wie sie in verschiedenen Texten dargestellt wird, bezieht sich auf die strukturierte Organisation der Gesellschaft und die darin enthaltenen sozialen Strukturen. Im Arthashastra wird eine soziale Ordnung durch die gerechte Verwaltung des öԾ und die Sicherstellung der Harmonie innerhalb der Gesellschaft definiert [2]. Eine stabile Gesellschaftsstruktur ist dabei essentiell für den Fortschritt und die Befreiung des Einzelnen .
In Vaishnavismus wird die Gesellschaft durch Varnas wie Brahmanen und spirituelle Einteilungen wie Ashramas unterteilt [3]. Die Sannyasa-Ordnung wird als die öٱ angesehen [4]. Diese Einteilungen bestimmen die Rollen und Verantwortlichkeiten der Individuen [5]. Die soziale Ordnung wird durch soziale Institutionen wie Varna und Ashrama aufrechterhalten, um spirituellen Fortschritt zu ermöglichen [6].
In den Puranas wird die soziale Ordnung durch den Schutz des öԾ aufrechterhalten, um Chaos zu verhindern und Moral zu gewährleisten [7]. Die Gesellschaft wird in Klassen wie Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras unterteilt [8]. Heiratsallianzen werden durch die Kastenzugehörigkeit bestimmt [9]. Bestimmte Rituale, insbesondere für Ehepaare, erfordern die Einhaltung von Gemeinschafts- oder Kastenregeln [10]. öԾ Prithu strebte danach, die soziale Ordnung in seinem öԾreich wiederherzustellen [11]. Rama wird als jemand dargestellt, der Hierarchie und soziales Verhalten etabliert [12]. Gesetze und Strafen erhalten die Ordnung innerhalb der Gemeinschaft . Die Pflichten der verschiedenen Klassen und Lebensabschnitte werden festgelegt; Hiranyakashipu verstieß dagegen, was die Notwendigkeit einer göttlichen Ordnung auslöste . Die Bedeutung eines öԾ zur Aufrechterhaltung der Ordnung wird hervorgehoben [13].
Im Natyashastra bezieht sich die soziale Ordnung auf die Darstellung von Gesellschaft, Bräuchen und Beziehungen in dem Hanumannataka . Es geht um die Strukturierung und Organisation der Gesellschaftsmitglieder und deren Interaktionen . Im Kavya definiert das hierarchische System die Rollen der verschiedenen Kasten . Im Dharmashastra werden die Klassifizierung und die Rollen der Kasten detailliert beschrieben [14].
Im Kamashastra perpetuiert Dharma eine strukturierte Gesellschaft, die Harmonie und angemessenes Verhalten gewährleistet [15]. Die Organisationsstruktur definiert Beziehungen und Verantwortlichkeiten in der Gesellschaft und ist eng mit dem Konzept von Dharma verbunden [16].
Der Begriff “Soziale Ordnung� in lokalen und regionalen Quellen
Die "Soziale Ordnung" in der indischen Geschichte ist ein komplexes Konzept, das verschiedene Aspekte der gesellschaftlichen Organisation und Struktur umfasst. Es bezieht sich auf die Art und Weise, wie die Gesellschaft aufgebaut ist, wie Individuen interagieren und wie soziale Normen und Werte etabliert werden. Oftmals wird die "Soziale Ordnung" im Kontext von Gerechtigkeit, Gleichheit und dem Streben nach einer besseren Gesellschaft diskutiert.
Ein zentrales Thema ist die Vision einer gerechten Gesellschaft, die auf Prinzipien wie Gleichheit, Gerechtigkeit und Demokratie basiert. Mahatma Gandhi beispielsweise entwarf eine Gesellschaft ohne Ausbeutung und Vorurteile [17]. Auch die indische Verfassung zielt auf die Schaffung einer gerechten Ordnung ab, die soziale, wirtschaftliche und politische Gerechtigkeit umfasst [18]. Die "Soziale Ordnung" wird auch in Bezug auf die Notwendigkeit friedlichen Zusammenlebens und die Ablehnung von Gewalt betrachtet [19].
Die historische Entwicklung der "Sozialen Ordnung" wird oft im Zusammenhang mit dem Einfluss von Ideologien und politischen Philosophien gesehen. Die Kommunistische Regierung beispielsweise wollte die bestehenden sozialen Strukturen verändern [20]. Auch die Kolonialherrschaft und ihre Auswirkungen auf die Kultur spielen eine Rolle . Dr. Radhakrishnan betonte die Bedeutung einer idealistischen Perspektive auf die menschliche Würde und ihre Auswirkungen auf die Gesellschaft [21].
Die "Soziale Ordnung" wird auch in Bezug auf die Struktur der Gesellschaft und die Beziehungen zwischen Individuen und Gruppen diskutiert. Dies beinhaltet die Organisation von Beziehungen und Institutionen, die das Funktionieren der Gesellschaft beeinflussen [22]. Es geht auch um die Hierarchien und sozialen Normen, die Beziehungen und Status bestimmen [23]. Die "Soziale Ordnung" wird in diesem Zusammenhang oft als ein System beschrieben, das durch Ungleichheit und Ungerechtigkeit gekennzeichnet ist, aber auch als ein System, das durch Veränderung und Reform verbessert werden kann [24]. Das Konzept von Ahimsa spielt eine große Rolle bei der Schaffung einer neuen Sozialordnung [25].
Darüber hinaus wird die "Soziale Ordnung" im Kontext von Traditionen, Werten und dem Wandel der Gesellschaft betrachtet. Die "Soziale Ordnung" wird oft als ein Rahmen betrachtet, in dem sich Individuen entfalten und ihre Rolle in der Gesellschaft finden [26]. Die soziale Ordnung kann durch Ereignisse wie Kriege beeinflusst werden, was zu Veränderungen im menschlichen Verhalten und in den Werten führt [27]. Die "Soziale Ordnung" wird auch als ein System beschrieben, das sich im Wandel befindet, insbesondere durch den Niedergang traditioneller Werte und religiöser Praktiken [28]. Tolstoi glaubte, dass die soziale Ordnung durch Mitgefühl und Liebe verbessert werden kann [29]. Die Struktur der Gesellschaft beeinflusst das Verhalten und die Interaktion innerhalb einer Erzählung [30].
Quellen und Referenzen zum Weiterlesen
Die obige Liste basiert auf einer Reihe (englischer) Artikel über Buddhismus, Hinduismus, Jainismus, Geschichte und andere spirituelle Traditionen. Die verwendeten Quellen und weitere Informationen zur Bedeutung des Symbols „Soziale Ordnung� finden Sie weiter unten als Referenz:
-) Vinaya (3): The Cullavagga door T. W. Rhys Davids: ^(1)
-) Kautilya Arthashastra door R. Shamasastry: ^(2)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(3)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(4), ^(5)
-) Sri Krishna-Chaitanya door Nisikanta Sanyal: ^(6)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(7)
-) Garuda Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(8), ^(9), ^(10)
-) Brihaddharma Purana (abridged) door Syama Charan Banerji: ^(11)
-) Ramayana of Valmiki (Shastri) door Hari Prasad Shastri: ^(12)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(13)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(14)
-) Kamashastra Discourse (Life in Ancient India) door Nidheesh Kannan B.: ^(15), ^(16)
-) Triveni Journal: ^(17), ^(18), ^(19), ^(20), ^(21), ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27), ^(28), ^(29), ^(30)