Bedeutung von Dualismus
Dualismus bezeichnet in verschiedenen philosophischen Richtungen, darunter Vaishnavismus, Vedanta und Mahayana, die Vorstellung einer Trennung zwischen spirituellen und materiellen Realitäten. Diese Trennung führt oft zu ѾäԻԾsen über die absolute Wahrheit und die Einheit des Seins. Dualismus äußert sich durch die Wahrnehmung von zwei separaten Entitäten, wie Geist und Materie, sowie der Unterscheidung zwischen dem individuellen Selbst und dem Göttlichen. Viele Traditionen betonen, dass diese Trennung, die aus Unwissenheit resultiert, superiert werden sollte, um das wahre Selbst zu erkennen und spirituellen Fortschritt zu ermöglichen.
Auf Englisch: Dualism
Achtung! Die folgenden Beispiele dienen nur zur Veranschaulichung und stellen keine direkte Übersetzung oder ein Zitat dar. Es liegt in Ihrer eigenen Verantwortung, die Fakten auf Wahrheit zu überprüfen.
Das Buddhist Konzept von “Dualismus�
Der Dualismus im Mahayana-Buddhismus trennt Selbst und Andere, ein Thema, das Vimalakirti im Zusammenhang mit Leid und Krankheit behandelt [1]. Es betont die Unterscheidung zwischen Sein und Nicht-Sein, Subjekt und Objekt, und präsentiert Gegensätze, die klar getrennt sind [2].
Diese Philosophie teilt die Realität in gegensätzliche Elemente auf, wie Sein und Nicht-Sein, wobei ihre klare Abgrenzung betont wird [3]. Der Dualismus ist ein grundlegendes Konzept, das die Spaltung der Realität in verschiedene, oft gegensätzliche Aspekte darstellt [4].
Das Hindu Konzept von “Dualismus�
Der Dualismus, im Kontext des Hinduismus, offenbart sich in verschiedenen philosophischen Schulen. Im Vaishnavismus wird die Realität in zwei getrennte Prinzipien unterteilt [5]. Diese Trennung zwischen spiritueller und materieller Welt kann zu einem ѾäԻԾ der absoluten Wahrheit ü [6].
Im Purana-Kontext wird der Dualismus als Fehler in der Wahrnehmung der Einheit des Seins betrachtet [7]. Es wird die Vorstellung von zwei grundlegenden Prinzipien, wie Gut und Böse, oder Geist und Materie, hinterfragt [8]. Die Trennung von Geist und Materie, oder von Ich und Göttlichem, wird thematisiert [9]. Die Lehre von zwei getrennten Entitäten, Schöpfung und Brahma, wird als falsche Sichtweise der Existenz angesehen [10]. Ishvaras Betonung der Einheit mit Bhaskara hebt die Abwesenheit von ٳܲä hervor . Die Unterscheidung zwischen der materiellen Welt (Karma und Maya) und der spirituellen Essenz (Brahman und Atman) wird ebenfalls betrachtet [11]. Zwei gegensätzliche äڳٱ, wie Geist und Körper, werden auch erwähnt [12].
Im Vedanta-Kontext wird der Dualismus als die Wahrnehmung von Getrenntheit thematisiert, die durch Unwissenheit und die Einflüsse des ö und der Sinne entsteht [13]. Die Erfahrung der Getrenntheit vom Selbst wird als Folge von Unwissenheit betrachtet [14]. Diese Getrenntheit wird durch das Erkennen von Brahman überwunden, wodurch alles zum Selbst wird [15]. Der Dualismus, der die Existenz von zwei getrennten Entitäten suggeriert, wird durch die Vorstellung einer ungeteilten Seele in Frage gestellt [16]. Die Wahrnehmung der ٳܲä zwischen Geist und Brahman führt zu Angst und Leid, wenn die Einheit nicht erkannt wird [17]. Die Idee der ٳܲä kann nicht als höchste Realität etabliert werden, sondern wird nur aus einer relativen Perspektive wahrgenommen [18]. Die Wahrnehmung von Vielheit im Sein, als Folge von Unwissenheit bezüglich der Natur von Brahman, wird ebenfalls betrachtet [19]. Der Dualismus, der die Existenz von zwei getrennten Entitäten wie der individuellen Seele und dem Höchsten Herrn postuliert, wird in Frage gestellt [20]. Die Trennung zwischen dem Selbst und der höchsten Realität wird ebenfalls erwähnt [21].
Im Shaivismus wird der Dualismus als Lehre betrachtet, die besagt, dass die Realität aus zwei unabhängigen Teilen besteht .
In Dharmashastra-Texten erscheint das Konzept im Zusammenhang mit den Eigenschaften des Selbst und zeigt die Unterscheidung zwischen dem inneren Selbst und den erfahrenen ϳܲäٱ [22]. Der Dualismus, als die Wahrnehmung von zwei getrennten Entitäten, wird als Ursache der Angst erkannt [23]. Die ٳܲä wird aus einer relativen und absoluten Sichtweise betrachtet [24]. Die Vorstellung von zwei verschiedenen Realitäten oder Prinzipien wird ebenfalls diskutiert [25]. Es gibt auch die philosophische Ansicht, die Realität in zwei verschiedene Entitäten oder Prinzipien unterteilt [26].
Der Begriff “Dualismus� in lokalen und regionalen Quellen
Der Dualismus in der Geschichte Indiens beleuchtet gegensätzliche Konzepte wie Gut und Böse, deren Überwindung zur Einheit mit dem universalen Geist anregen soll [27]. Er manifestiert sich in der Koexistenz von Gut und Böse, wie bei Miltons Charakteren, insbesondere Satan [28]. Lawrence betrachtet den Dualismus als widerstandsfähig, als eine menschliche Erfahrung [29].
Dieser Dualismus stellt oft eine Einschränkung des spirituellen Fortschritts dar [30].
Quellen und Referenzen zum Weiterlesen
Die obige Liste basiert auf einer Reihe (englischer) Artikel über Buddhismus, Hinduismus, Jainismus, Geschichte und andere spirituelle Traditionen. Die verwendeten Quellen und weitere Informationen zur Bedeutung des Symbols „Dualismus� finden Sie weiter unten als Referenz:
-) Vimalakirti Nirdesa Sutra door Robert A. F. Thurman: ^(1)
-) Lankavatara Sutra door Daisetz Teitaro Suzuki: ^(2), ^(3), ^(4)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(5)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(6)
-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(7), ^(8), ^(10), ^(12)
-) Bhagavad-gita-rahasya (or Karma-yoga Shastra) door Bhalchandra Sitaram Sukthankar: ^(9), ^(11)
-) Brihadaranyaka Upanishad door Swāmī Mādhavānanda: ^(13), ^(14), ^(15)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(16)
-) Mandukya Upanishad (Gaudapa Karika and Shankara Bhashya) door Swami Nikhilananda: ^(17), ^(18), ^(24)
-) Brahma Sutras (Ramanuja) door George Thibaut: ^(19), ^(20)
-) Vivekachudamani door Shankara: ^(21)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(22)
-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(23), ^(25), ^(26)