Signification de « Écriture »
En anglais: Scripture
Orthographe alternative: Écritures, L'Écriture
Veuillez noter : les exemples ci-dessous sont fournis à titre illustratif uniquement et ne reflètent pas une traduction ou une citation directe. Il est de votre responsabilité de vérifier la véracité des faits.
Le concept Bouddhiste de la « Écriture »
L'écriture, dans le bouddhisme, englobe les textes sacrés et religieux. En bouddhisme tibétain, elle représente des écrits faisant autorité, fondement doctrinal et opposés à l'éternité des mots [1]. Ces textes guident les actions morales et dévoilent la nature de la réalité, en plus d'être des supports de l'enseignement du Bouddha [2].
Ils confirment aussi l'autorité des enseignements bouddhiques [3]. Dans le Mahayana, l'écriture est essentielle pour expliquer et pratiquer le Bodhisattva-caryavatara [4].
Pour le Theravada, l'écriture inclut les textes faisant autorité, illustrant la richesse et le mérite, tout en englobant les enseignements du Dhamma [5] [6].
Le concept Hindou de la « Écriture »
L'Écriture, dans le contexte de l'hindouisme, se manifeste comme un corpus de textes sacrés et de références faisant autorité, variant selon les différentes écoles de pensée. Dans le Vaishnavisme, l'Écriture englobe des textes sacrés qui sont loués pour leur capacité à guider les fidèles. Ces textes fournissent des enseignements, des directives pour la pratique spirituelle, et des narrations significatives, notamment les récits de Shri Hanuman et les enseignements de Shri Shacinandana [7]. On y trouve des règles et des prohibitions visant à orienter les pratiquants vers la dévotion à Dieu [8]. L'étude de ces textes, menée avec dévotion envers Bhagavan Shri Vishnu, est considérée comme un succès spirituel [9]. Ces textes sont utilisés pour comprendre des concepts, pour des pratiques de culte, ou pour la mise en œuvre des enseignements et des pratiques dévotionnelles [10] [11]. Ils contiennent des instructions sur les pratiques spirituelles, les chemins de la libération, et les buts spirituels [12] [13]. On trouve des exemples de l'importance de la dévotion, comme le fait que les nouveaux dévots sont plus chers à Shri Bhagavan [14]. L'Écriture, dans le Vaishnavisme, sert de base pour évaluer la vérité et guider les pratiques, en particulier en ce qui concerne le chant [15] [16]. La compréhension des textes sacrés et leur interprétation sont essentielles pour le croyant, bien que certains puissent les mal interpréter [17]. Les textes sacrés offrent des enseignements, des prescriptions, et des récits pour guider la conduite spirituelle et morale [18].
Dans la tradition Purana, l'Écriture est perçue comme un ensemble de textes sacrés et faisant autorité, traitant des principes de la religion, de la moralité, et de la nature de l'univers [19] [20]. Ces textes décrivent les rôles du créateur, du protecteur, et du pourvoyeur, ainsi que les pratiques de culte des ancêtres [21] . L'Écriture est étudiée et mémorisée pour acquérir la sagesse spirituelle [22] [23]. Ils fournissent des conseils sur la conduite morale, les devoirs des rois, et sont considérés comme essentiels à la compréhension de la pratique spirituelle [24] . L'Écriture peut aussi être interprétée dans un contexte de flexibilité, comme dans le Kali Yuga, où tout peut être considéré comme tel . La lecture de ces textes démontre la connaissance et la capacité des individus à accomplir des tâches spécifiques [25].
Dans le contexte de Vyakarana, l'Écriture est associée à des textes qui articulent des principes cosmologiques et philosophiques, notamment la déclaration que la parole est la cause du monde [26] [27]. Dans Vedanta, l'Écriture est le socle des enseignements sur la nature du soi, sa relation avec Brahman, et les pratiques spirituelles [28] [29]. Elle fournit des preuves pour les distinctions entre les différentes Vidyas, et elle affirme l'identité de l'âme libérée avec Brahman [30] [31]. L'Écriture est une source d'autorité et de guidance dans le contexte des enseignements spirituels [32]. Elle soutient la notion que tout n'est pas chéri pour lui-même, mais pour l'amour du Soi [33]. Elle est utilisée pour interpréter et analyser divers concepts, comme l'âme, l'eau et les résultats des sacrifices [34]. L'Écriture, par ses déclarations, sert à déterminer le devoir, à établir les règles d'action, et à clarifier les concepts fondamentaux [35] [36]. Elle est considérée comme la source de l'origine du monde, et elle peut être interprétée différemment selon les écoles de pensée [37] [38]. Les textes sacrés guident les pratiques spirituelles, les méditations, et les connaissances spirituelles [39] [40]. Ils offrent une compréhension de l'âme, de ses liens, et du rôle de la Personne Suprême [41]. Elle est étudiée pour la croissance spirituelle et contient des enseignements sur le travail et les actions [42] [43].
Dans le Dharmashastra, l'Écriture est une source de directives pour les actions védiques, la quête de la connaissance, et les règles de conduite [44] [45]. Elle fournit des instructions sur les pratiques de donation, les rituels, et les normes de conduite [46] [47]. Elle établit des règles pour les mariages, les actes de pureté, et les comportements moraux [48] [49]. L'Écriture est aussi une source de lois, de règles, et de principes de conduite légale et morale, et de purification [50] [51]. Elle guide le roi dans ses affaires et sa gouvernance, et les individus dans le contrôle de leurs sens et l'alignement de leurs comportements sur les enseignements moraux [52] [53]. Elle fournit des règles concernant la procréation et l'importance de la vérité [54] [55].
Dans le Vaisheshika, l'Écriture est associée aux textes qui expliquent les causes du Dharma et les actions interdites liées à l'Adharma [56].
Le concept Jaïn de la « Écriture »
Dans le jaïnisme, l'Écriture se manifeste à travers des textes sacrés. Ils contiennent les enseignements et récits liés à l'éveil spirituel et à la vie des Jinas [57]. Ces textes sacrés fondamentaux offrent une guidance spirituelle et des enseignements philosophiques essentiels [58].
Ces écrits religieux sont utilisés pour soutenir des affirmations, comme l'absence de contact dans la vision [59]. Ils offrent une compréhension de la réalité et de la connaissance [60]. Les textes sacrés, composés par des disciples dignes, exposent les enseignements du Seigneur [61].
L'Écriture mentionne aussi l'importance de l'atome et son rôle fondamental [62]. Des textes font autorité pour la compréhension du karma et de ses implications [63]. On y trouve également la place des corps célestes par rapport à la terre [64]. L'Écriture permet aussi de comprendre la durée des karmas [65] et leur nature [66].
Enfin, des sources guident la compréhension des trois types de palya [67]. L'agama, texte sacré, offre des enseignements et des directives aux fidèles [68].
Sources et références pour une lecture plus approfondie
La liste ci-dessus est basée sur un certain nombre d'articles (en anglais) sur le bouddhisme, l'hindouisme, le jaïnisme, l'histoire et d'autres traditions spirituelles. Les sources utilisées et plus d'informations sur la signification du symbole « Écriture » peuvent être trouvées ci-dessous à titre de référence:
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(1), ^(2), ^(3)
-) Bodhisattvacharyavatara door Andreas Kretschmar: ^(4)
-) Jataka tales [English], Volume 1-6 door Robert Chalmers: ^(5)
-) Visuddhimagga (the pah of purification) door Ñāṇamoli Bhikkhu: ^(6)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(7), ^(10)
-) Bhajana-Rahasya door Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya: ^(8), ^(9), ^(12)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(11), ^(14)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(13), ^(15), ^(16), ^(17)
-) Sri Krishna-Chaitanya door Nisikanta Sanyal: ^(18)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(19), ^(20), ^(21), ^(22), ^(23), ^(24)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(25)
-) Vakyapadiya of Bhartrihari door K. A. Subramania Iyer: ^(26), ^(27)
-) Brahma Sutras (Shankara Bhashya) door Swami Vireshwarananda: ^(28), ^(29), ^(30), ^(31), ^(32)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(33), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37), ^(38)
-) Brihadaranyaka Upanishad door Swāmī Mādhavānanda: ^(39)
-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(40)
-) Brahma Sutras (Ramanuja) door George Thibaut: ^(41)
-) Chandogya Upanishad (english Translation) door Swami Lokeswarananda: ^(42)
-) Vivekachudamani door Shankara: ^(43)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(44), ^(45), ^(46), ^(47), ^(48), ^(49), ^(50), ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55)
-) Padarthadharmasamgraha and Nyayakandali door Ganganatha Jha: ^(56)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(57)
-) Tattvartha Sutra (with commentary) door Vijay K. Jain: ^(58), ^(59), ^(60), ^(61), ^(62), ^(63), ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68)