Significado de Siete í
En Inglés: Seven days
Tenga en cuenta: Los ejemplos a continuación son sólo para fines ilustrativos y no reflejan una traducción o cita directa. Es su propia responsabilidad verificar la veracidad de los hechos.
El concepto Budista de 'Siete í'
En el contexto del budismo, "Siete í" (Siete í) se manifiesta en diversas situaciones y narrativas. En el budismo en general, este período de tiempo se relaciona con la protección reverencial del ó al Buda [1]. En el budismo tibetano, se resalta la meditación de Pindo acarya, enfatizando la dedicación y compromiso espiritual [2]. En el Mahayana, siete í se manifiesta de múltiples formas. Se observa como el tiempo que Aniruddha pasó sin dormir, lo que simboliza la búsqueda espiritual [3]. También es un período significativo después de la muerte, dedicado a rituales para beneficiar a los difuntos [4].
Además, en Mahayana, los siete í se vinculan con la predicción de calamidades, la espera de Bimbisara y la promesa de King Sutosoma [5] [6] [7]. También se considera el tiempo que Losaka-tishya mendigó sin é澱ٴ [8], la auto-ڱó de Mahakashyapa [9] y la meditación del Buda bajo el árbol Bodhi [10]. En otro sentido, se considera el período que Malini solicitó para realizar actos de bondad antes de su ܳó [11].
En Theravada, la duración de siete í se observa en varias circunstancias. Es el tiempo predicho para la muerte de un asceta [12], y en ó con un festival y una boda [13]. Se refiere a la duración en que el rey honró el cuerpo de un paccekabuddha [14], y el tiempo que el Bodhisatta sufre por deseos incumplidos [15]. También se menciona en ó con la espera del rey de Kosala, el testimonio de un asceta, la ڱ澱ó filosófica de los 徱íܱDz, la perseverancia de un á, el sufrimiento y compromiso, y el trabajo de parto de Suppavasa y el bloqueo militar [16] [17] [18] [19] [20] [21].
En Theravada, los siete í también se relacionan con el almacenamiento de medicinas, la comida permitida, las justificaciones para abandonar el tour de limosnas, la expulsión de un monje, la DzԳٱó del Señor, el retorno de los monjes tras visitar a familiares enfermos, la recuperación de un mercader bajo cuidado é徱, la evaluación del consumo de alimentos, la meditación del Señor, y la evaluación de acciones y eventos [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34]. Además, se considera el tiempo de Sona para su gran dana, las ofrendas de los aldeanos y la princesa Suppavasa, la muerte de la madre del Bodhisatta, el tiempo de Uggata antes de conocer al Buda, la exposición del Ratana Sutta, y la adoración al árbol Mahabodhi [35] [36] [37] [38] [39] [40].
En Theravada, se menciona el tiempo que el rey y la reina rindieron homenaje, la duración mínima de dukkaracariya de los Bodhisattas, el tipo de alimentos permitidos, el retorno de los bhikkhus, la finalización de tareas, la meditación del Buda bajo el árbol Mucalinda, la finalización de asuntos para los bhikkhus, y la experiencia de la Գ貹ó [41] [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48]. También se menciona la meditación y el disfrute de la Գ貹ó del Buda, la duración de la queja y el descontento, y el acuerdo de Bhaddiya para renunciar al mundo [49] [50] [51]. Finalmente, se refiere a la ٲó del Ratana Sutta, la ٲó de cantos protectores, el encierro de los monjes en la cueva, las ofrendas de Ugga y su familia, el servicio de Nanda, el sufrimiento de Cunda y el retraso de Mahadhana [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58].
El concepto Hindú de 'Siete í'
En el contexto Իú, "Siete í" abarca diversos significados temporales y espirituales. En el hinduismo, se refiere a la duración de la Diksha, resaltando la importancia del tiempo en las áپ espirituales [59]. En Vaishnavismo, esta frase denota el periodo que Vijaya pasó inerte [60]. También describe el tiempo de una efulgencia maravillosa [61], el tiempo de sostener algo [62], y el tiempo que Krishna sostuvo Govardhana [63]. Krishna protegió a la comunidad pastoral [64] y sostuvo la colina [65] por este tiempo.
En Puranas, se relaciona con la dzó sagrada de Gundika , el tiempo de ٲó del Bhagavata y el tiempo para purificarse . Gokarna ó el Bhagavata y es el tiempo de un voto . Sharabha y su esposa oraron . Vishnudasa tuvo problemas con su comida . Es un marco temporal para rituales y áپ espirituales . En Danda, el cese de la vida [66], la duración de una batalla [67], y la batalla entre Yama y Ravana [68] también se mencionan. Krishna levantó el monte Govardhana y protegió a los habitantes de Vraja durante este tiempo.
En Ayurveda, es un íٱ de tiempo para medicinas [69]. En Jyotisha, indica el tiempo de sufrimiento [70]. En Dharmashastra, es el tiempo de ܰھó [71] y el tiempo de Santapana Kricchra [72]. Además, es un marco de tiempo para ciertas acciones [73]. En Rasashastra, es el tiempo de fuego [74], el tiempo de la cura [75], y el tiempo de calentamiento [76]. También es el tiempo de la ingesta [77], el tiempo de ebullición [78], y el tiempo de inmersión [79]. Finalmente, se relaciona con el tiempo de bhavana [80], el tiempo de tratamiento [81], el tiempo de bhavana [82], el tiempo de frotamiento [83] y el tiempo de la preparación de hierbas [84].
El concepto Jainista de 'Siete í'
En el Jainismo, "Siete í" se relaciona con periodos específicos. Cakrabhrit Shanti y su ejército permanecieron en el océano durante este tiempo [85]. Similarmente, Lakshmana se bañó en el océano por una semana [86]. Además, los ministros aconsejaron al rey buscar seguridad durante estos siete í [87].
También, cada nube proporcionaría lluvia durante siete í [88], lo que es significativo. Finalmente, los ciudadanos trataron una estatua como rey por siete í mientras el rey real adoraba [89].
El concepto de Siete í en fuentes locales y regionales
En la historia, "Siete í" se manifiesta en diversas culturas y contextos. En el sur de Asia, se relaciona con la elaboración de una túnica [90] y el tiempo para retener a los acreedores antes de una supuesta ٰԲڴǰó [91]. También se refiere a la duración de los debates filosóficos de Dharmapala Bodhisattva [92] y la enseñanza del Tathagata [93]. Además, se menciona el periodo de veneración al Buda en su ataúd dorado [94] y el tiempo de DzԳٱó bajo el árbol tras alcanzar la ܳԲó [95].
En la historia de la India, se emplea para expresar el duelo por la pérdida [96]. Asimismo, indica el tiempo de los intentos de Brag srin mo para atrapar al Bodhisattva mono . Kurmadasa estima que tardará este tiempo en llegar a Pandhari [97] y Narsi permanece en 𱹴dzó sin comer ni beber [98].
Fuentes y referencias para lectura adicional
La lista anterior se basa en una serie de artículos (en inglés) sobre budismo, hinduismo, jainismo, historia y otras tradiciones espirituales. A continuación, se pueden encontrar las fuentes utilizadas y más información sobre lo que simboliza la “Siete í� como referencia:
-) Apadana commentary (Atthakatha) door U Lu Pe Win: ^(1)
-) Blue Annals (deb-ther sngon-po) door George N. Roerich: ^(2)
-) Shurangama Sutra (with commentary) (English) door Hsuan Hua: ^(3)
-) Ksitigarbha Bodhisattva (Sutra of the Great Vow): ^(4)
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(5), ^(6), ^(7), ^(8), ^(9)
-) Mahavastu (great story) door J. J. Jones: ^(10), ^(11)
-) A Discourse on Paticcasamuppada door Venerable Mahasi Sayadaw: ^(12)
-) Mahavamsa door Wilhelm Geiger: ^(13)
-) Jataka tales [English], Volume 1-6 door Robert Chalmers: ^(14), ^(15), ^(16), ^(17), ^(18), ^(19), ^(20), ^(21)
-) Vinaya Pitaka (1): Bhikkhu-vibhanga (the analysis of Monks� rules) door I. B. Horner: ^(22), ^(23)
-) Vinaya Pitaka (2): Bhikkhuni-vibhanga (the analysis of Nun� rules) door I. B. Horner: ^(24)
-) Vinaya Pitaka (3): Khandhaka door I. B. Horner: ^(25), ^(26), ^(27), ^(28), ^(29), ^(30), ^(31), ^(32), ^(33)
-) Vinaya Pitaka (4): Parivara door I. B. Horner: ^(34)
-) Maha Buddhavamsa—The Great Chronicle of Buddhas door Ven. Mingun Sayadaw: ^(35), ^(36), ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41), ^(42)
-) Vinaya (2): The Mahavagga door T. W. Rhys Davids: ^(43), ^(44), ^(45), ^(46), ^(47), ^(48), ^(49), ^(50)
-) Vinaya (3): The Cullavagga door T. W. Rhys Davids: ^(51)
-) Dhammapada (Illustrated) door Ven. Weagoda Sarada Maha Thero: ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57), ^(58)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(59)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(60), ^(61)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(62), ^(63)
-) Tiruvaymoli (Thiruvaimozhi): English translation door S. Satyamurthi Ayyangar: ^(64)
-) Prem Sagar (English translation) door W. Hollings: ^(65)
-) Ramayana of Valmiki (Shastri) door Hari Prasad Shastri: ^(66), ^(67), ^(68)
-) Bhesajjakkhandhaka (Chapter on Medicine) door Hin-tak Sik: ^(69)
-) Brihat Samhita door N. Chidambaram Iyer: ^(70)
-) Baudhayana Dharmasutra door Georg Bühler: ^(71)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(72), ^(73)
-) Rasa Jala Nidhi, vol 1: Initiation, Mercury and Laboratory door Bhudeb Mookerjee: ^(74)
-) Rasa Jala Nidhi, vol 2: Minerals (uparasa) door Bhudeb Mookerjee: ^(75)
-) Rasa Jala Nidhi, vol 3: Metals, Gems and other substances door Bhudeb Mookerjee: ^(76), ^(77), ^(78), ^(79)
-) Rasa Jala Nidhi, vol 4: Iatrochemistry door Bhudeb Mookerjee: ^(80), ^(81), ^(82), ^(83), ^(84)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(85), ^(86), ^(87), ^(88), ^(89)
-) Village Folk-tales of Ceylon (Sri Lanka), vol. 1-3 door Henry Parker: ^(90), ^(91)
-) Buddhist records of the Western world (Xuanzang) door Samuel Beal: ^(92), ^(93)
-) The travels of Fa-Hian (400 A.D.) door Samuel Beal: ^(94), ^(95)
-) Triveni Journal: ^(96)
-) Bhaktavijaya: Stories of Indian Saints door Justin E. Abbott: ^(97), ^(98)