Betekenis van Kama
In het Engels: Kama
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Kama'
Kama in het Boeddhisme verwijst naar de genieting van zintuiglijke genoegens, bekeken binnen een bepaalde context [1].
In Theravada Boeddhisme, is Kama verlangen en zinnelijke plezier, vaak gelinkt aan Mara en spirituele obstakels [2]. Het kan afleidingen zijn op het pad naar verlichting [3].
Kama kan ook de kracht van prestatie vertegenwoordigen, denk aan Boeddha's missie [4].
Het Hindoeïstische concept van 'Kama'
Kama, in het ԻDZï, omvat een breed scala aan betekenissen, voornamelijk geassocieerd met verlangen, liefde en genot. Binnen het Vaishnavisme, wordt Kama gezien als een drijvende kracht, zowel positief als negatief. Het kan de zoektocht naar bevrijding stimuleren [5], maar ook leiden tot gehechtheid aan relaties en zintuiglijke bevrediging [6] [7] [8] [9] [10]. De liefde tussen Radha en Krishna is een voorbeeld van een goddelijke Kama [11] [12]. De gopi's ervaren een intense, transcendente lust [13] [14] [15]. Kama wordt soms gezien als een van de vier doelen van het menselijk leven [16]. De vervulling van verlangens is een belangrijk aspect [17] en een diepe emotionele verbinding is ook een vorm van Kama [18]. Schoonheid en aantrekkelijkheid kunnen ook als Kama worden gezien [19].
In de Purana's is Kama de god van liefde en begeerte . Het is een krachtige kracht die goden en mensen beïnvloedt . Kama wordt in verband gebracht met de vier doelen van het leven en kan zowel leiden tot geluk als lijden [20]. Het kan ook verwijzen naar specifieke personages of acties [21] [22] [23]. Kama kan ook een bron van verlangen zijn dat de wil of begeerte vertegenwoordigt [24].
In de Natyashastra is Kama, net als in de Kavya's, een belangrijk element naast rijkdom en plichten [25] [26] [27] [28] [29]. In de Yoga is Kama een energie die met zorg moet worden beheerst [30] [31]. In Vedanta is Kama de drijvende kracht achter acties en een belangrijk object van de ziel [32] [33] . Het kan ook als zinloos worden beschouwd [34].
In Dharmashastra is Kama een goddelijk concept in huwelijken [35] en een vorm van genot [36] [37]. In Vaisheshika kan Kama worden geassocieerd met seksuele aantrekkingskracht [38]. In Kavyashastra is Kama een doel van het leven . In Kamashastra is Kama een doel van het leven en een multidimensionaal concept met betrekking tot begeerte en schoonheid [39] [40] [41] [42].
Het Jainistische concept van 'Kama'
In het Jainisme is Kama de personificatie van liefde die Prabhavati met pijlen raakt, wat haar verliefdheid symboliseert [43].
Hij is ook de Hindoeïstische god van liefde en vertegenwoordigt verlangen en passie. Een centrale figuur met betrekking tot emotionele vervulling [44].
Het begrip van Kama in lokale en regionale bronnen
Kama, in de Indiase geschiedenis, belicht de zoektocht naar plezier en liefde. Dit wordt geïllustreerd door de romance van Aja en Indumati, met vreugde en scheiding [45]. De God van Liefde beïnvloedt de thema's in Kamayani.
Kama belichaamt ook verlangen en passie in Raghavan's werk. Deze dualiteit leidt tot conflicten en de transformerende kracht van liefde komt hier duidelijk naar voren [46]. De invloed van deze thema's is groot [47].
Het begrip van Kama in wetenschappelijke bronnen
Kama in de wetenschap omvat de vervulling van verlangens beïnvloed door Sadhaka Pitta . Deze focus gaat over de impact op de gezondheid.
Het gaat ook over emotionele toestanden. Denk aan Ayurveda, met bijvoorbeeld angst, en verdriet die invloed hebben op de spijsvertering.
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Kama� symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) Apadana commentary (Atthakatha) door U Lu Pe Win: ^(1)
-) Maha Buddhavamsa—The Great Chronicle of Buddhas door Ven. Mingun Sayadaw: ^(2), ^(3), ^(4)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(5)
-) Bhajana-Rahasya door Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya: ^(6), ^(7), ^(8), ^(9), ^(10), ^(11), ^(12), ^(13), ^(14), ^(15)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(16), ^(17), ^(18)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(19)
-) Bhagavad-gita-rahasya (or Karma-yoga Shastra) door Bhalchandra Sitaram Sukthankar: ^(20)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(21), ^(24)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(22), ^(23)
-) Natyashastra (English) door Bharata-muni: ^(25)
-) Kathasaritsagara (the Ocean of Story) door Somadeva: ^(26), ^(27), ^(28)
-) Harsha-charita door E. B. Cowell: ^(29)
-) Shat-cakra-nirupana (the six bodily centres) door Arthur Avalon: ^(30), ^(31)
-) Taittiriya Upanishad door A. Mahadeva Sastri: ^(32)
-) Brahma Sutras (Ramanuja) door George Thibaut: ^(33)
-) Ishavasya Upanishad with Shankara Bhashya (Sitarama) door S. Sitarama Sastri: ^(34)
-) Gobhila-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(35)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(36), ^(37)
-) Padarthadharmasamgraha and Nyayakandali door Ganganatha Jha: ^(38)
-) Kamashastra Discourse (Life in Ancient India) door Nidheesh Kannan B.: ^(39), ^(40), ^(41), ^(42)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(43), ^(44)