Signification de « Forces vitales »
En anglais: Life-force, Vital force
Orthographe alternative: Force vitale, La force vitale
Veuillez noter : les exemples ci-dessous sont fournis à titre illustratif uniquement et ne reflètent pas une traduction ou une citation directe. Il est de votre responsabilité de vérifier la véracité des faits.
Le concept Bouddhiste de la « Forces vitales »
L'énergie vitale, Force vitale, est présente et essentielle, soutenant la vie. Elle imprègne les êtres vivants, y compris la conscience. [1]
Cette énergie vitale, également présente dans la matière, est fondamentale pour l'existence. Elle est essentielle à la vie. [2]
Le concept Hindou de la « Forces vitales »
Dans le contexte de l'Hindouisme, la "Force vitale" ou "Prana" est un concept central qui se manifeste de diverses manières. En Hindouisme, elle est liée à des concepts spirituels essentiels utilisés lors des rituels, notamment pour la prospérité et la prêtrise [3]. En Vaishnavisme, elle représente l'énergie essentielle au sein du corps qui soutient la vie et influence les fonctions corporelles [4]. Dans les Puranas, cette force est l'énergie essentielle ou le principe vital qui s'unit aux éléments terrestres pour former les êtres vivants [5]. Ces énergies inhérentes gouvernent la vie et la conscience, souvent liées au cycle de la vie et de la mort [6]. Elle est aussi les énergies maintenues par Vishnu et Rudra, cruciales pour la création et la destruction [7].
En Ayurveda, "Vayu" est associé à la force vitale, divisant le fœtus en ses composants corporels [8]. C'est une énergie essentielle qui stimule les processus vitaux pour la croissance et la vie des organismes [9].
En Vedanta, la force vitale, souvent appelée Prana, influence l'âme individuelle et ses expériences [10]. Elle est l'énergie vitale, mais pas au sens ordinaire du terme Brahman [11]. Ces énergies essentielles sont cruciales pour la vie et le bien-être, illustrant leur connexion et leur contrôle par des pratiques comme le Pranayama [12]. Elle continue de fonctionner même quand l'esprit cesse ses activités, en particulier chez les mourants [13]. Cette énergie accompagne l'âme et est liée au fonctionnement des organes du corps [14]. Elle est non équivalente à Brahman mais identifie l'aspect vital de l'existence [15]. Elle se fusionne avec l'âme individuelle [16]. Elle est produite à partir de Brahman, signifiant l'action dynamique et l'existence, essentielle pour les êtres vivants [17]. Elle est aussi décrite comme infime, subtile et limitée comme les sens [18]. L'opposant suggère que le terme 'Soi' la désigne, par opposition à Brahman [19]. Elle est la force vitale centrale, équivalente à Uktha, Yajus, Saman et Kshatra, responsable de l'élévation de l'univers et de l'union des êtres [20]. Elle est l'essence pure dans divers contextes, importante pour la méditation et l'atteinte de la divinité [21].
Elle est le taureau de la vache, la parole, essentielle pour rendre les Vedas fructueux [22]. La vérité et l'essence qui soutient l'existence [23]. L'énergie vitale qui habite le corps et est liée au fonctionnement du Régent Intérieur [24]. Elle est l'essence divine unique qui englobe toutes les autres divinités, reconnue comme Brahman, indiquant l'unité derrière la multiplicité [25]. Elle soutient à la fois le soi et le corps, tout en étant conceptuellement distincte du soi pur [26]. Elle est l'essence de la vie dans le corps, qui retourne à l'air cosmique après la mort [27]. Elle est souvent mentionnée dans les contextes sacrificiels [28]. Elle est Kshatra, qui protège le corps en guérissant les blessures et est équivalente au pouvoir de Gayatri [29]. Elle suit le soi lorsqu'il quitte le corps, comme un ministre accompagne un roi [30]. C'est un instrument du soi comprenant des aspects du corps et des organes, considéré comme la vérité [31]. Elle est une énergie essentielle dans les rites sacrificiels, équivalente à l'air et identifiée comme un prêtre dans le contexte rituel [32]. Elle est une entité immortelle qui soutient le corps et fait partie intégrante du soi, décrite comme étant recouverte d'aspects mortels comme le nom et la forme [33]. Elle est essentielle pour le développement et le fonctionnement du corps, soulignée par la méditation [34]. Elle est l'essence immortelle qui soutient la vie, souvent comparée à un élément fondamental comme un pilier dans une maison, distincte des aspects extérieurs et transitoires de l'existence [35]. C'est un autre aspect attribué à Atman, compris comme Prana [36]. Elle reflète la revendication personnelle que chaque individu a sur l'énergie de la vie, symbolisant à la fois la conscience et la méprise de l'autonomie [37]. Prana se manifeste sous diverses formes [38]. Ces forces vitales sont essentielles au fonctionnement du corps et de l'esprit [39]. Elles sont les branches de l'arbre, soutenant la vie du corps [40]. Elle est l'énergie ou la force vitale qui permet la survie [41]. Elle est l'un des cinq éléments représentant le soi physique [42]. Elle est la force vitale essentielle à l'existence [43]. Elle est la première partie de Brahman, soutenant tous les êtres vivants [44]. Elle facilite le départ du soi individuel du corps au moment de la mort [45].
Elle soutient les fonctions biologiques [46]. Elle est supérieure à l'espoir et soutient toute vie [47]. Elle permet aux organes de fonctionner sans l'organe de l'ouïe [48]. Elle est responsable des fonctions vitales, y compris la digestion [49]. Elle est l'aspect le plus fin de l'eau, essentiel pour la respiration et la vie [50]. Elle soutient les organes [51]. Le mental s'y abandonne pour se reposer [52]. Elle est soutenue par l'eau [53]. Ces pranas sont basés dans le cœur, représentant les énergies essentielles qui soutiennent la vie [54]. Elle est l'énergie vitale, le deuxième pied de Brahman [55]. Elle est associée à la parole et aux efforts physiques [56]. Elle est responsable de la respiration et de la vie [57]. Elle gouverne le fonctionnement du corps [58]. Elle est l'énergie essentielle du Soi qui soutient la vie dans le corps [59]. Elle est essentielle à la vie et est soutenue par l'eau [60]. Elle relie le Suprême et tous les êtres [61]. Elle est quintuple en raison de ses cinq fonctions corporelles [62]. Elle soutient les êtres vivants, liée à la compréhension de Brahman [63]. Elle est liée à l'essence ou à la force vitale, explication indirecte de Brahman [64]. Elle est la vie de tous [65]. Ce sont les énergies vitales qui sont essentielles à la manifestation de l'existence [66]. Elle anime le corps physique, autre couche du soi, non équivalente à Brahman [67]. Elle est méditée pour atteindre Prana [68]. Elle est la force qui a une forme humaine, bien qu'incorporelle [69]. Elle est l'énergie interne qui est le moteur des activités vitales [70]. Ce sont des éléments essentiels de la vie, nourris par la nourriture et liés au concept de Maha [71]. Prana est l'énergie vitale qui soutient les êtres vivants [72]. Elle est prana [73]. Ce sont les énergies vitales qui animent et soutiennent l'existence [74]. Elle est caractérisée par des fonctions telles que la respiration et d'autres activités physiologiques [75]. Elle emmène les dieux de la parole au-delà de la mort [76]. Elle est associée au corps, considérée ici dans le concept de nourriture [77]. Elle réside dans le corps, considérée comme nourriture car elle soutient le corps [78]. Elle enlivre et anime le corps physique, le distinguant de la simple matière physique [79]. Elle est l'énergie ou la conscience qui anime le corps physique [80]. Elle est la gaine qui représente l'énergie vitale, la distinguant de la gaine de nourriture [81]. Elle est l'un des trois types d'aliments, avec l'esprit et l'organe de la parole, qui constituent ensemble le Sutratman [82]. Elle est une étape de compréhension de Brahman après que la nourriture se soit avérée inadéquate [83]. Elle est la force vitale, ou prana, dans le corps, essentielle à l'existence, associée à l'aspect subtil de l'être cosmique [84]. Elle est la cause de prana et fonctionne en se différenciant en prana, apana, samana, vyana et udana [85]. C'est un élément essentiel qui aide à définir la fonctionnalité du corps humain [86]. Elle est suivie par les dieux pour leur existence [87]. En Shaktism, elle influence l'expression artistique et culturelle [88].
Le concept de « Forces vitales » dans les sources locales et régionales
En Inde, la "Force vitale" se manifeste comme l'énergie essentielle d'un peuple, lui permettant d'affronter les défis futurs [89]. Elle est associée aux "pranas" védiques, liés aux organes sensoriels et à l'activité vitale, une force motrice pour le développement de la civilisation [90] [91].
Également connue sous le nom de "Prana", elle joue un rôle crucial dans la maîtrise du souffle, permettant de contrôler la force vitale [92]. Selon les Védantistes, ces forces retournent à l'esprit après la dissolution du corps [93].
Le "Prana", ou force vitale, transcende la vie humaine [94]. Ces forces, essentielles au fonctionnement du corps, sont également nommées "Prana" en sanskrit [95]. Elle réside en nous, indestructible et dirigeable à notre guise [96].
Le concept de « Forces vitales » dans les sources scientifiques
La science décrit la "force vitale" comme une énergie essentielle soutenant la vie et la santé. Elle est souvent assimilée au prana, comme en médecine ayurvédique . Cette énergie vitale est également associée aux points Marma et à l'ojas, renforçant la capacité du corps à lutter contre les maladies .
Elle est une énergie dynamique générée par les éléments cosmiques . La "force vitale" est une énergie qui anime les organismes, souvent liée au prana des traditions yogiques . La médecine Unani souligne son importance, notamment avec l'utilisation de perles pour l'amplifier .
Sources et références pour une lecture plus approfondie
La liste ci-dessus est basée sur un certain nombre d'articles (en anglais) sur le bouddhisme, l'hindouisme, le jaïnisme, l'histoire et d'autres traditions spirituelles. Les sources utilisées et plus d'informations sur la signification du symbole « Forces vitales » peuvent être trouvées ci-dessous à titre de référence:
-) Introducing Buddhist Abhidhamma door Kyaw Min, U: ^(1)
-) Abhidhamma in Daily Life (by Ashin Janakabhivamsa) door Ashin Janakabhivamsa: ^(2)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(3)
-) Bhajana-Rahasya door Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya: ^(4)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(5)
-) Anugita (English translation): ^(6)
-) Harivamsha Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(7)
-) Sushruta Samhita, volume 3: Sharirasthana door Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna: ^(8)
-) History of Indian Medicine (and Ayurveda) door Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society: ^(9)
-) Brahma Sutras (Shankara Bhashya) door Swami Vireshwarananda: ^(10), ^(11), ^(12), ^(13), ^(14), ^(15), ^(16), ^(17), ^(18), ^(19)
-) Brihadaranyaka Upanishad door Swāmī Mādhavānanda: ^(20), ^(21), ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27), ^(28), ^(29), ^(30), ^(31), ^(32), ^(33), ^(34), ^(35)
-) Mandukya Upanishad door Kenneth Jaques: ^(36), ^(37)
-) Vivekachudamani door Shankara: ^(38), ^(39), ^(40)
-) Chandogya Upanishad (english Translation) door Swami Lokeswarananda: ^(41), ^(42), ^(43), ^(44), ^(45), ^(46), ^(47), ^(48), ^(49), ^(50), ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57), ^(58), ^(59), ^(60)
-) Isopanisad (Madhva commentary) door Srisa Chandra Vasu: ^(61)
-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(62), ^(63), ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68), ^(69), ^(70), ^(71), ^(72), ^(73), ^(74), ^(75), ^(76), ^(77), ^(78), ^(79), ^(80), ^(81), ^(82), ^(83), ^(84), ^(85), ^(86), ^(87)
-) Shakti and Shakta door John Woodroffe: ^(88)
-) Triveni Journal: ^(89), ^(90), ^(91)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(92), ^(93), ^(94), ^(95), ^(96)