Betekenis van Substantie
In het Engels: Substance
Alternatieve spelling: Stoffen, De substantie
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Substantie'
In Tibetaans Boeddhisme verwijst "Substantie" naar de basisentiteiten, zoals in Vaisheshika [1]. Het is een fundamenteel element, onderscheiden van niet-entiteiten, besproken in de teksten [2]. Men beschouwt het als een entiteit die onafhankelijk kan bestaan en door waarneming te evalueren is [3].
Het is ook een concept dat de essentie van dingen in cognitie aangeeft [4]. Het verwijst naar de blijvende ziel, die onveranderd blijft [5]. Deze fundamentele essentie wordt voorgesteld als waarneembaar, maar niet erkend als bestaand [6]. Men verwerpt het als de basis voor andere categorieën [7].
Woorden als 'stokhouder' beschrijven objecten door hun substantie [8]. De fundamentele essentie van entiteiten is vrij van tijdelijke kwaliteiten [9]. Binnen de leer van 'Perpetual Flux' wordt het beschouwd als onvoldoende [10]. In Mahayana wordt substantie verworpen als het de ultieme atomen impliceert [11].
Het Hindoeïstische concept van 'Substantie'
In de context van het hindoeïsme, wordt "Substantie" op verschillende manieren benaderd. In Vyakarana, de grammaticale school, wordt het vaak gezien als de essentie of realiteit die eeuwig is [12]. Dit verwijst ook naar het individu dat met het universele wordt geïdentificeerd, essentieel voor het begrijpen van de taal [13]. Het is de materie waarin een eigenschap tot uitdrukking komt, dienend als vergelijkingsstandaard [14]. Verder is het de basis voor het vergelijken van acties of rollen [15].
Bovendien, in Vedanta, zijn het de fundamentele entiteiten met fysieke kenmerken [16]. In Dharmashastra, zijn het de materialen voor het Garhapatya-vuur bij offers [17]. In Vaisheshika, is het een entiteit met kwaliteiten en actie [18]. De substantie is ook een categorie voor het classificeren van dingen met inherente kwaliteiten, zoals mobiliteit, en is de basis voor het categoriseren van getallen en cognities [19] [20]. De substantie is dus een cruciaal concept voor het begrijpen van de werkelijkheid.
Het Jainistische concept van 'Substantie'
In Jainism, "Substantie" refers to the core essence of each astikaya, defining if it is sentient or not and the amount of its parts [21]. It also signifies the fundamental material linked to karmas that influences outcomes [22].
Substance (dravya) is split into living and non-living categories maintaining their nature [23].
Het begrip van Substantie in lokale en regionale bronnen
De Indiase geschiedenis beschrijft "Substantie" als Brahman, onveranderlijk en onverwoestbaar [24]. Het overleeft vernietiging en behoudt zijn essentie, een constante door transformaties heen [25].
Het concept refereert aan Chitta, de basis van alle vermogens, zoals beschreven in de brontekst [26]. Substantie staat voor het onveranderlijke, het noumenon, terwijl Maya de fenomenen vertegenwoordigt, wat overblijft na het verdwijnen van naam en vorm [27].
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Substantie� symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(1), ^(2), ^(3), ^(4), ^(5), ^(6), ^(7), ^(8), ^(9), ^(10)
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(11)
-) Vakyapadiya of Bhartrihari door K. A. Subramania Iyer: ^(12), ^(13), ^(14), ^(15)
-) Brahma Sutras (Ramanuja) door George Thibaut: ^(16)
-) Bharadvaja-srauta-sutra door C. G. Kashikar: ^(17)
-) Padarthadharmasamgraha and Nyayakandali door Ganganatha Jha: ^(18), ^(19), ^(20)
-) Bhagavati-sutra (Viyaha-pannatti) door K. C. Lalwani: ^(21)
-) Tattvartha Sutra (with commentary) door Vijay K. Jain: ^(22), ^(23)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(24), ^(25), ^(26), ^(27)