Betekenis van Geest en ziel
Volgens de verschillende tradities binnen de Indische filosofie, zoals Vaishnavisme, Purana, Vaisheshika en Mahayana, verwijst de combinatie van geest en ziel naar de onderling verbonden mentale en spirituele aspecten van het menselijk bestaan. De geest wordt gezien als het centrum van cognitieve functies, terwijl de ziel de spirituele essentie belichaamt. Dit samenspel benadrukt de noodzaak van zowel mentale als spirituele vervulling en kan leiden tot ontwaking. Geest en ziel vormen samen een holistisch begrip van de mens.
In het Engels: Mind and soul
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Geest en ziel'
Mahayana richt zich op Bodhisattva's en verlichting. Het verwijst naar de geestelijke essentie die kan ontwaken [1].
Het Hindoeïstische concept van 'Geest en ziel'
Vaishnavisme, een traditie van het ԻDZï, vereert Vishnu als de opperste Heer, en is bekend om de uitleg van de tien avataren van Vishnu. De Purana's bewaren de rijke culturele geschiedenis van India, met meer dan 400.000 shlokas. De geest en ziel zijn met elkaar verweven, waarbij de geest mentale functies vertegenwoordigt en de ziel de spirituele essentie belichaamt [2]. In de Vaisheshika-filosofie wordt het belang van verlangens uitgedrukt als voortkomend uit de interactie tussen geest en ziel [3].
Het begrip van Geest en ziel in lokale en regionale bronnen
Geest en ziel benadrukken mentale en spirituele vervulling, history [4].
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Geest en ziel� symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) Shurangama Sutra (with commentary) (English) door Hsuan Hua: ^(1)
-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(2)
-) Padarthadharmasamgraha and Nyayakandali door Ganganatha Jha: ^(3)
-) Triveni Journal: ^(4)