Betekenis van Drie
In het Engels: Three
Alternatieve spelling: De drie
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Hindoeïstische concept van 'Drie'
Drie speelt een belangrijke rol in de ԻDZï tradities, zoals Vaishnavisme, dat Vishnu als de hoogste Heer aanbidt en bekendstaat om de leer van de dashavatara, de tien avatars van Vishnu. De Purana is een cruciaal onderdeel van de hindoeïstische cultuur met een enorme rijkdom aan legenden en rituelen, waarbij de trinity van Dharma, Artha en Kama de essentie van het leven vertegenwoordigt[1]. Yoga, als een tak van deze filosofie, benadrukt de drie belangrijke elementen van concentratie, meditatie en trance[2]. Vedanta verkent verder de ultieme realiteit en bevrijding van de ziel, met de nadruk op het kennen als bevrijdend[3]. Dharmashastra belicht de drie componenten van religieus handelen en de betekenissen daarachter[4].
Het begrip van Drie in lokale en regionale bronnen
Het concept "Drie" symboliseert vaak een drievoud en een staat van balans tussen drie entiteiten [5]. Het getal drie heeft in diverse culturen een mystieke betekenis, waarbij het concept van eenheid of trinitarisme wordt weergegeven, zoals de dimensies van ruimte en toestanden van materie [6]. Een opmerkelijk werk van Gorky uit 1901 behandelt thema's van frustratie en tragedie, met een personage dat zoekt naar acceptatie in de samenleving [7].
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Drie� symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(1)
-) Yoga-sutras (with Vyasa and Vachaspati Mishra) door Rama Prasada: ^(2)
-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(3)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(4)