Maksud Kekangan diri
Kekangan diri ialah kemampuan untuk mengawal keinginan dan emosi demi mencapai ketenangan dalam pelbagai tradisi keagamaan. Dalam Buddhisme dan Jainisme, ia meliputi pengendalian hasrat untuk mencapai kedamaian dan perkembangan spiritual. Dalam perspektif lain seperti Vedanta dan Yoga, kekangan diri dianggap asas untuk mencapai matlamat spiritual dan moral. Amalan ini dicirikan sebagai penting dalam disiplin diri, bagi individu untuk menahan diri daripada tindakan yang tidak beretika. Kekangan diri juga dihubungkan dengan kualiti kepimpinan dan pertumbuhan rohani.
Dalam bahasa Inggeris: Self-restraint
Sila ambil perhatian: Contoh di bawah adalah untuk tujuan ilustrasi sahaja dan tidak menggambarkan terjemahan atau petikan langsung. Adalah menjadi tanggungjawab anda sendiri untuk menyemak fakta untuk kebenaran.
Konsep Buddha 'Kekangan diri'
Dalam Buddhisme, "Kekangan diri" merujuk pada kawalan keinginan dan emosi untuk mencapai kedamaian batin [1]. Ia juga bermaksud mengawal keinginan untuk ketenangan dan keluar daripada kitaran kelahiran semula [2].
Dalam Mahayana, ia berkaitan dengan menahan diri daripada keinginan demi kebaikan yang lebih besar .
Dalam Theravada, ia adalah pilihan hidup berdisiplin, mengelak keseronokan duniawi untuk mencapai matlamat rohani [3]. "Kekangan diri" adalah penting untuk mengembangkan kesedaran dan mengamalkan Dhamma [4]. Ini juga merupakan amalan mengawal dorongan dan kemarahan [5].
Ia juga dikaitkan dengan mengekalkan tingkah laku beretika [6] dan mengelak daripada bertindak mengikut emosi dalam situasi mencabar [7]. Ia adalah amalan terbaik untuk mengawal keinginan dan dorongan [8] dan asas pertumbuhan rohani [9]. Konsep ini juga penting dalam menentukan moral seseorang [10] dan membantu mengelak kerugian [11]. Prinsip ini juga digambarkan melalui keputusan Putera Dighavu [12]. Kawalan ini adalah penting [13] [14].
Konsep Hindu 'Kekangan diri'
Dalam konsep Hindu, "Kekangan diri" (Kekangan Diri) adalah konsep sentral yang menyoroti pengendalian diri, disiplin, dan pengendalian keinginan. Dalam *Arthashastra*, hal ini dilihat sebagai aspek fundamental pengembangan pribadi, dan juga cara untuk mendapatkan perspektif yang lebih jelas tentang kehidupan dengan mengendalikan emosi dan keinginan [15] [16].
Dalam *Vaishnavisme*, kekangan diri berarti mengendalikan keinginan dan dorongan, yang dipandang hilang dalam lanskap sosial saat ini [17]. Kehilangan pengendalian ini juga dikaitkan dengan keterikatan pada kekayaan materi dan kekuasaan [18].
Dalam *Purana*, "Kekangan Diri" digambarkan sebagai kemampuan untuk mengendalikan dorongan, yang sangat penting dalam praktik kebajikan [19]. Hal ini penting untuk kemajuan spiritual, dan juga merupakan kualitas penting bagi seorang raja untuk menjaga perilaku dan pemerintahan yang baik [20] [21]. Yudhishthira juga dicatat memiliki kualitas ini [22]. Hal ini ditekankan untuk para brahmana [23]. Gautama memberikan contohnya [24]. Hal ini seringkali dianggap sebagai kebajikan yang diperlukan untuk mencapai tujuan spiritual [25].
Praktik yang dilakukan oleh Asura memungkinkan mereka untuk mendapatkan bantuan dan berkah dari Yang Mulia Ilahi [26]. Ini adalah tanda disiplin dan kontrol, yang menekankan pentingnya moderasi dan kekuatan batin dalam praktik spiritual [27]. Ini juga merupakan karakteristik kunci dari kepemimpinan yang berbudi luhur [28]. Kekangan diri adalah hal yang penting untuk kedamaian dan kebijaksanaan [29]. Ini juga penting untuk praktik spiritual [30]. Bhishma juga memiliki kebajikan ini [31].
Dalam *Purana*, menahan diri dipandang sebagai kualitas penting bagi mereka yang ingin memperoleh pengetahuan tinggi [32]. Ini juga memberikan manfaat dalam mencapai kesuksesan, pengampunan, dan hasil dari pemberian [33]. Kualitas ini dihargai dalam menentukan kelayakan untuk menerima hadiah [34]. Abstain dari kesenangan atau kelebihan diperlukan untuk mencapai pengetahuan dan disiplin [35]. Ini juga merupakan karakteristik penting dari individu yang benar [36].
Ashtavakra menunjukkan kemampuan untuk mengendalikan keinginan dan kecenderungannya [37]. Hal ini juga menekankan pengendalian impuls, keinginan, dan emosi, terutama dalam mengejar tujuan spiritual [38]. Hal ini juga merupakan kualitas penting untuk mempraktikkan kebenaran dan penebusan dosa [39]. Karna menunjukkan disiplin dan kesetiaan melalui kekangan diri [40].
Ini adalah pendekatan yang disiplin terhadap perilaku pribadi yang didorong untuk dikembangkan oleh Brahmana [41]. Ini sangat penting untuk kehidupan yang berbudi luhur [42]. Ini juga berkontribusi pada emansipasi [43]. Ini adalah sifat yang diperlukan bagi seorang raja untuk mengelola emosi dan perilaku [44]. Pengendalian keinginan, termasuk keserakahan dan amarah, diakui sebagai hasil tertinggi dari Pengetahuan [45]. Bhishma menguasai dirinya sendiri [46]. Ini penting untuk mencapai kesuksesan dalam upacara keagamaan dan mempromosikan keberadaan yang bebas dosa dan tidak takut [47]. Hal ini mengarah pada kehidupan yang disiplin dan damai [48]. Ini mungkin menjadi tidak perlu bagi mereka yang mencapai kebijaksanaan yang lebih tinggi [49].
Kualitas yang disarankan untuk Asvatthaman, menyoroti nilai-nilai disiplin dalam karakter dan perilaku yang dianggap penting bagi para pejuang [50]. Ini juga merupakan karakteristik putra Pandu [51]. Hal ini sering dianggap sebagai kualitas penting untuk mencapai tujuan spiritual [52]. Dalam *Purana*, hal ini juga dijelaskan sebagai pengendalian impuls dan keinginan [53] [54]. Ini juga melibatkan pengendalian tindakan, pikiran, dan emosi untuk menghindari kesenangan dan menjaga kemurnian [55]. Ini juga berlaku untuk emosi dan impuls [56] [57]. Ini juga merupakan jalan menuju kebahagiaan, kesuksesan, dan jasa yang lebih besar daripada membuat pemberian [58].
Hal ini penting dalam konteks spiritual [59]. Hal ini diperlukan untuk mengakses pengetahuan spiritual dan kedekatan dengan Narayana [60]. Ini ditekankan untuk semua cara hidup yang dijelaskan dalam teks [61]. Hal ini dihormati sebagai komponen karakteristik ilahi [62]. Ini adalah atribut penting untuk mencapai emansipasi [63]. Hal ini dianggap sebagai kualitas yang berbudi luhur [64]. Praktik-praktik ini membantu individu menghindari siksaan roh [65]. Ini sangat penting untuk karakter seorang menteri [66]. Ini juga merupakan kebajikan [67]. Ini dianggap sebagai salah satu faktor yang berkontribusi terhadap kebahagiaan [68]. Naga menunjukkan kualitas ini [69]. Ini dianjurkan di antara semua orde dalam mengejar kebaikan [70].
Ini juga penting untuk menegakkan Kebajikan dan mengejar tujuan yang lebih besar [71]. Hal ini mengarah pada pendekatan yang lebih seimbang dan bijaksana terhadap kehidupan [72]. Ini adalah kebajikan tertinggi di antara berbagai tugas, yang mengarah pada jasa yang signifikan dan pemenuhan yang bermanfaat dari tindakan seseorang; itu membersihkan dosa dan mendorong energi dan kebahagiaan [73]. Ini sangat penting untuk menjaga kebenaran dan melihat diri sendiri di semua makhluk [74]. Ini adalah karakteristik dari para pertapa yang hadir [75]. Ini sangat penting untuk mencapai tujuan spiritual [76]. Ini juga merupakan aspek penting dari kejujuran [77]. Ini sering dipandang sebagai kebajikan dalam praktik spiritual [78]. Ini juga merupakan kualitas penting untuk pengampunan dan mengatasi gairah seseorang [79].
Dalam *Natyashastra*, Dasharatha menunjukkan kemampuan untuk mengendalikan keinginan dan impulsnya, selaras dengan perannya sebagai penguasa yang bijaksana dan adil .
Dalam *Kavya*, pengendalian diri diperlukan untuk mendapatkan kebijaksanaan dan pemahaman yang lebih besar [80]. Strategi ini juga disarankan oleh Yaugandharayana kepada Ratu Vasavadatta untuk mempertahankan kasih sayang Raja dan menghindari konflik [81].
Dalam *Yoga*, ini membentuk praktik dasar dalam Yoga [82].
Dalam *Ayurveda*, hal ini untuk mempertahankan kejantanan dan meningkatkan kualitas hidup [83].
Dalam *Vedanta*, hal ini mengarah pada keadaan yang berada di atas pujian dan formalitas eksternal [84]. Ini adalah prinsip dasar dalam mencapai tujuan apa pun [85]. Ini khususnya berkaitan dengan makanan, minuman, dan pengalaman sensorik [86]. Hal ini sangat penting dalam konteks *brahmacarya* karena memungkinkan pertumbuhan dan perkembangan spiritual [87]. Hal ini membantu dalam mengejar pengetahuan [88]. Ini adalah untuk menjalani kehidupan yang selaras dengan tujuan spiritual [89].
Dalam *Dharmashastra*, hal ini merupakan praktik disiplin di mana individu mengendalikan dorongan dan keinginan mereka sebagai bagian dari pengorbanan spiritual mereka [90]. Ini adalah untuk bertindak sesuai dengan pedoman spiritual dan etika [91].
Dalam *Pancaratra*, hal ini untuk menumbuhkan pikiran yang disiplin dan fokus .
Konsep Jain 'Kekangan diri'
Dalam Jainisme, "Kekangan diri" merujuk kepada amalan disiplin mengawal keinginan dan dorongan. Ia dianggap penting untuk mencapai pembebasan [92]. Ini mencerminkan elemen kunci dalam perjalanan rohani, terutamanya bagi individu-individu yang berusaha mencapai kesempurnaan dan pertumbuhan spiritual [93].
Meghanada mempraktikkan "Kekangan diri" semasa menjalani penebusan dosa, menunjukkan komitmennya terhadap pertumbuhan rohani [94]. Tindakan ini melibatkan pengawalan sedar terhadap fikiran, tindakan badan, dan ucapan, yang membawa kepada pengurangan aktiviti [95]. Ia juga merupakan kunci kepada pencapaian kesempurnaan [96].
Bala menasihatkan amalan ini, yang melibatkan penolakan daripada tindakan berdosa dan pengawalan diri [97]. "Kekangan diri" juga melibatkan pengawalan emosi dan dorongan [98]. Terdapat tiga bentuk kawalan diri (tri-gupti) yang mengawal tingkah laku, membantu dalam pembangunan rohani .
Amalan ini termasuk mengawal minda, pertuturan, dan badan, untuk mencegah kemalasan dan kelambatan rohani . Ia menekankan pengawalan tindakan, fikiran, dan perasaan untuk pembangunan rohani . "Kekangan diri" memfasilitasi jalan menuju amalan rohani yang lebih tinggi [99].
Ia penting dalam membezakan jenis-jenis orang suci [100]. "Kekangan diri" adalah satu kebajikan yang penting [101]. Ia adalah asas untuk mencapai telepati dan pengetahuan sempurna, menekankan kepentingan disiplin dalam usaha rohani [102].
Konsep Kekangan diri dalam sumber tempatan dan serantau
Dalam sejarah India, "Kekangan diri" (atau: "Kekangan diri") merujuk kepada kawalan diri dan disiplin yang penting dalam pelbagai aspek kehidupan. Ia termasuklah mengawal emosi dan dorongan dalam hubungan [103], serta mematuhi prinsip moral, terutamanya bagi mereka yang bercita-cita menjadi Brahmana [104]. Maharaja menunjukkan "kekangan diri" dengan bertindak melalui orang lain [105], manakala Gandhi menekankan aspek ini dalam pengajaran beliau [106].
Rajaji juga dikenali kerana keupayaan mengawal ekspresi dan pemikiran [107], serta mempraktikkan disiplin dan kesederhanaan [108]. Wordsworth mengaitkannya dengan kesederhanaan dalam ekspresi kreatif [109]. "Kekangan diri" membantu Rajaji mengekalkan ketenangan dalam politik [110] dan merupakan aspek penting dalam budaya India [111]. Nirmal dihargai kerana ciri ini [112] dan ia juga dianggap sebagai kebaikan dalam budaya India [113].
Ia juga penting dalam seni [114], pendidikan dan semangat ketenteraan [115]. Akhirnya, "kekangan diri" dan penafian diri adalah penting untuk mencapai kesedaran ilahi [116].
Sumber dan rujukan untuk bacaan lanjut
Senarai di atas adalah berdasarkan beberapa artikel (Bahasa Inggeris) dalam agama Buddha, Hindu, Jainisme, Sejarah dan tradisi rohani yang lain. Sumber yang digunakan dan maklumat lanjut tentang maksud simbol "Kekangan diri" boleh didapati di bawah untuk rujukan:
-) The Fo-Sho-Hing-Tsan-King (A Life of Buddha) door Samuel Beal: ^(1), ^(2)
-) A Discourse on Paticcasamuppada door Venerable Mahasi Sayadaw: ^(3)
-) Abhidhamma in Daily Life (by Ashin Janakabhivamsa) door Ashin Janakabhivamsa: ^(4)
-) Jataka tales [English], Volume 1-6 door Robert Chalmers: ^(5), ^(6), ^(7), ^(9), ^(10), ^(11), ^(13), ^(14)
-) Milindapanha (questions of King Milinda) door T. W. Rhys Davids: ^(8)
-) Vinaya Pitaka (3): Khandhaka door I. B. Horner: ^(12)
-) Tirukkural (Thirukkural) door °Õ¾±°ù³Ü±¹²¹á¸·á¸·³Ü±¹²¹°ù: ^(15)
-) Hitopadesha (English translation) door Sir Edwin Arnold: ^(16)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati DÄsa: ^(17), ^(18)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(19), ^(20), ^(21), ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27), ^(28), ^(29), ^(30), ^(31), ^(32), ^(33), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41), ^(42), ^(43), ^(44), ^(45), ^(46), ^(47), ^(48), ^(49), ^(50), ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57), ^(58), ^(59), ^(60), ^(61), ^(62), ^(63), ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68), ^(69), ^(70), ^(71), ^(72), ^(73), ^(74), ^(75), ^(76), ^(77), ^(78)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(79)
-) Kathasaritsagara (the Ocean of Story) door Somadeva: ^(80), ^(81)
-) Yoga-sutras (with Vyasa and Vachaspati Mishra) door Rama Prasada: ^(82)
-) Charaka Samhita (English translation) door Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society: ^(83)
-) Mandukya Upanishad (Gaudapa Karika and Shankara Bhashya) door Swami Nikhilananda: ^(84)
-) Chandogya Upanishad (english Translation) door Swami Lokeswarananda: ^(85), ^(86), ^(87)
-) Brahma Sutras (Ramanuja) door George Thibaut: ^(88)
-) Thirty minor Upanishads door K. Narayanasvami Aiyar: ^(89)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(90), ^(91)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(92), ^(93), ^(94)
-) Bhagavati-sutra (Viyaha-pannatti) door K. C. Lalwani: ^(95)
-) Uttaradhyayana Sutra door Hermann Jacobi: ^(96), ^(97)
-) Acaranga-sutra door Hermann Jacobi: ^(98)
-) Tattvartha Sutra (with commentary) door Vijay K. Jain: ^(99), ^(100), ^(101), ^(102)
-) Triveni Journal: ^(103), ^(104), ^(105), ^(106), ^(107), ^(108), ^(109), ^(110), ^(111), ^(112), ^(113), ^(114)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(115), ^(116)