Betekenis van Oog
In het Engels: Eye
Alternatieve spelling: Ogen, Het oog
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Oog'
In het Tibetaans boeddhisme staat "Oog" voor waarneming zonder bron [1]. Het is een orgaan dat kan verlichten maar beperkt is tot kleur [2]. Het is tevens een zintuig dat objecten waarneemt en diversiteit creëert [3].
In Mahayana boeddhisme is het een van de zes zintuigen, wat laat zien dat waarneming ontstaat zonder blijvende essentie [4]. Het oog is leeg, zonder 'ik' of 'mijn' [5].
Het Hindoeïstische concept van 'Oog'
In de context van het Hindoeïsme, vertegenwoordigt "Oog" of "Ogen" (Het oog) een belangrijk concept met verschillende betekenissen. In de Hindoeïstische traditie wordt het "Oog" geassocieerd met Agni, de god van vuur, en is het verbonden met het vermogen om te zien en inzicht te verwerven, wat leidt tot een verhoogde waarneming [6]. Symbolisch wordt het oog gezien als het kind van de allesomvattende, een representatie van waarneming en is het verbonden met de regens en het regenseizoen [7].
In de Shilpashastra, de wetenschap van de beelden, wordt het oog beschreven als een orgaan met een gedetailleerde structuur en proportie, met componenten zoals de pupil en de iris [8]. Binnen het Vaishnavisme, worden de fysieke organen van het zicht, beschouwd als niet de enige middelen waarmee men Shri Hari ziet [9]. Het oog is ook een focuspunt voor de Gopi's [10].
In de Purana's, is het oog een focus van aanbidding, en vertegenwoordigt het waarneming en inzicht in een spirituele context [11]. Het oog wordt ook beschreven in de kosmologische interpretatie van de menselijke vorm als Tapas Loka . Er zijn beschrijvingen van de fysieke aspecten, zoals de lengte die iets langer moet zijn . Het is ook het deel van Heer Hari dat wordt geëerd in de mrigashirsha asterism . In de Purana's wordt het oog genoemd in de context van conflicten [12]. Heldere ogen dragen bij aan een indrukwekkend uiterlijk en intensiteit [13]. Het benadrukt ook compassie [14].
In de Jyotisha, of Vedische astrologie, weerspiegelen gezichtskenmerken emoties, gezondheid en soms rijkdom op basis van hun grootte en kleur [15]. Het oog kan geassocieerd worden met negatieve planetaire invloeden, wat wijst op potentiële gezondheidsproblemen met betrekking tot het gezichtsvermogen [16]. In het twaalfde huis maken de malefics ziekte van deze, zoals vermeld in de tekst [17].
In de Vyakarana, of de Vedische grammatica, wordt het oog aangeduid als locanam, het orgaan van het zicht .
Binnen de Vedanta, is het oog een mogelijke plaats waar de ziel vertrekt [18]. Het oog is een van de zintuigen, en wanneer de persoon in het oog zich afwendt, dan houdt hij op vormen te kennen [19]. Het oog kan Brahman niet bevatten, dat ook niet wordt waargenomen door spraak of de andere zintuigen, wat zijn transcendentie buiten de gewone zintuiglijke ervaring aangeeft [20]. Het is de plaats waar Brahman wordt vertegenwoordigd [21]. Het oog wordt genoemd in de context van slaap, waar het met alle vormen meegaat naar de persoon die slaapt [22]. Het is de plaats waar de hoogste Heer is geplaatst, en het pad dat met deze persoon wordt geassocieerd is dezelfde weg van hem die Brahman kent [23]. Het oog is het instrument van het zien, en de persoon van het oog bevindt zich waar het zicht in de leegte is binnengedrongen [24]. Het is waar Brahman verblijft in de Upakoshala-vidya [25]. Het is een onderdeel van het Vaishvanara Zelf, en een onderwerp van meditatie [26]. De tekst verwijst naar de persoon in dit orgaan als de hoogste, niet een ander Zelf [27]. Het oog is, samen met andere organen, ondergeschikt aan de ziel, en wordt samen met de prana genoemd in bepaalde passages [28]. Het oog is een instrument voor de ziel. Het oog is een andere plaats waar een 'persoon' wordt gezien [29]. Het oog is verbonden met de term pancajanah en beschreven binnen een mantra [30]. Het oog is een specifieke verwijzing naar een lichaamsdeel waar Brahman woont [31]. Het is de locatie geassocieerd met de andere geheime naam, waar de naam 'aham' van toepassing is [32]. Het verwijst naar de ziener in het oog [33]. Het symboliseert het orgaan van het zicht, maar in deze context impliceert het diepere filosofische concepten zoals waarneming en het Zelf [34]. In een vers met de wijzen Vishvamitra en Jamadagni, illustreert het het rechter- en linkeroog [35]. Het oog wordt aangeduid als Pratishtha, wat stabiliteit biedt en het mogelijk maakt om zowel moeilijke als soepele situaties te navigeren [36]. De ogen vertegenwoordigen een van de zintuiglijke organen waarmee individuen de buitenwereld waarnemen [37]. Het is het zintuiglijke orgaan dat Brahman niet waarneemt of bereikt [38]. Het benadrukt de onmogelijkheid om het onderwerp door dit zintuig te bekijken [39]. Het is een van de vier componenten van Brahman's 'voet' [40]. Het symboliseert waarneming, inzicht en oordeel die nodig zijn om het leven te navigeren [41]. De ogen worden udgitha genoemd en worden als superieur beschouwd aan het spraakorgaan [42]. De ogen worden vergeleken met de Rig Veda [43]. Het is de derde voet van Brahman [44]. Het duidt een zintuiglijk orgaan aan dat prana beïnvloedt [45]. Het symboliseert waarneming en bewustzijn in de context van spiritueel begrip en de erkenning van het hoogste Zelf [46]. Het is een van de mogelijke uitgangspunten voor de ziel [47]. Het is een van de factoren die overeenkomt met waarneming en inzicht binnen de voet van Brahman [48]. Het is een metaforische representatie van Aryaman, die visie en verlichting symboliseert [49].
In de Dharmashastra verwijst het naar een vers dat wordt gereciteerd terwijl de vrouw wordt gevraagd naar de zon te kijken [50]. De gezichtsorganen worden gezalfd met de zalf en maken deel uit van de rituele reiniging van het individu [51]. Het is een van de vijf zintuiglijke organen die verantwoordelijk zijn voor het zicht [52]. Het oog wordt gestraft wanneer een individu wordt betrapt terwijl hij naar de vrouw van de koning probeert te staren [53]. Het symboliseert waarneming en inzicht, aangeroepen voor de verbetering van de offerhandeling [54]. Het is een onderdeel van het lichaam dat wordt genoemd in de reinigingsformule [55].
In de Vaisheshika is het het orgaan van het gezichtsvermogen dat waarneming van het zicht en observatie van visuele kenmerken mogelijk maakt [56].
Het begrip van Oog in lokale en regionale bronnen
In de Indiase geschiedenis wordt de zon gezien als het oog van het oneindige [57]. Het oog symboliseert het vermogen om de wereld te aanschouwen en te begrijpen, een metafoor voor bewustzijn en realisatie [58] [59].
Er wordt benadrukt dat "zien" niet voldoende is, een gezegde om te onthouden [60]. De term verwijst naar de ogen, die door spirituele leer geopend worden [61].
De auteur wilde een alternatieve blik bieden, en de ogen van het zelf openen [62] [63]. Brahman schijnt door de ogen, innerlijke zuiverheid is essentieel [64].
Het oog staat voor perspectief, compassie en waarden [65]. Vooruitkijken is cruciaal, actieve participatie wordt aangemoedigd [66]. De ogen zijn het doel van alle vormen [67]. Het oog is een belangrijk orgaan [68].
Het begrip van Oog in wetenschappelijke bronnen
In de wetenschap is het "oog" (oog/ogen) het orgaan van het gezichtsvermogen [69]. Er kunnen problemen optreden met het oog, wat de focus kan zijn van een casusbeschrijving [70].
Het oog wordt onderzocht op afwijkingen, zoals nystagmus en scheelzien, om potentiële centrale of perifere laesies te identificeren [71]. De structuren worden beschouwd als de vensters naar de hersenen; hun onderzoek is belangrijk om de hersenpathologie te ontrafelen [72].
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Oog� symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(1), ^(2), ^(3)
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(4), ^(5)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(6), ^(7)
-) Manasara (English translation) door Prasanna Kumar Acharya: ^(8)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(9)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(10)
-) Garuda Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(11)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(12), ^(13), ^(14)
-) Brihat Samhita door N. Chidambaram Iyer: ^(15)
-) Hayanaratna: The Jewel of Annual Astrology door Martin Gansten: ^(16), ^(17)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(18), ^(19), ^(20), ^(21), ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27), ^(28), ^(29), ^(30), ^(31), ^(32), ^(33), ^(34)
-) Brihadaranyaka Upanishad door Swāmī Mādhavānanda: ^(35), ^(36)
-) Vivekachudamani door Shankara: ^(37)
-) Kena Upanishad with Shankara’s Commentary door S. Sitarama Sastri: ^(38)
-) Katha Upanishad with Shankara’s Commentary door S. Sitarama Sastri: ^(39)
-) Chandogya Upanishad (english Translation) door Swami Lokeswarananda: ^(40), ^(41), ^(42), ^(43), ^(44), ^(45)
-) Brahma Sutras (Ramanuja) door George Thibaut: ^(46), ^(47)
-) Chandogya Upanishad (Shankara Bhashya) door Ganganatha Jha: ^(48)
-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(49)
-) Paraskara-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(50)
-) Hiranyakesi-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(51)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(52), ^(53)
-) Bharadvaja-srauta-sutra door C. G. Kashikar: ^(54), ^(55)
-) Padarthadharmasamgraha and Nyayakandali door Ganganatha Jha: ^(56)
-) Triveni Journal: ^(57), ^(58), ^(59)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(60), ^(61), ^(62), ^(63), ^(64), ^(65), ^(66), ^(67)
-) Sanskrit Words In Southeast Asian Languages door Satya Vrat Shastri: ^(68)
-) The Malaysian Journal of Medical Sciences: ^(69), ^(70), ^(71), ^(72)