Signification de « De Indra »
En anglais: Indra
Veuillez noter : les exemples ci-dessous sont fournis à titre illustratif uniquement et ne reflètent pas une traduction ou une citation directe. Il est de votre responsabilité de vérifier la véracité des faits.
Le concept Bouddhiste de la « De Indra »
Dans le Mahayana, Indra est une divinité confirmant le sacrifice royal et prophétisant la future bouddhéité du roi [1].
En Theravada, Indra a encouragé Mahinda à évangéliser Lanka, jouant un rôle crucial dans la propagation du bouddhisme [2].
Il est également présent dans tous les êtres et l'amour bienveillant englobe tous, même les ennemis, les Devatas et les démons [3].
Le concept Hindou de la « De Indra »
Indra, dans le contexte hindouiste, est une divinité majeure avec de multiples facettes. Il est invoqué lors des sacrifices, imploré pour rester présent durant les rituels [4]. Il est associé au service du Soma à midi et au renforcement des airs vitaux grâce aux Dakshinas [5]. On l'associe à l'offrande du Vajapeya et à la réalisation de tous les désirs, notamment en lien avec Prajapati [6]. Indra est également identifié à la puissance et à l'autorité, symbolisée par le feu Ahavaniya [7]. Il incarne l'énergie et la force vitale, représenté dans la pression du soir et dans la coupe Aindra [8]. Ce dieu puissant symbolise la force et la puissance, recherchant l'essence de la nourriture de Prajapati [9]. Il est la représentation de la puissance royale (Kshatra), recevant des offrandes signifiant autorité et force [10]. Indra est un dieu guerrier de la mythologie védique, qui dépend du Soma pour sa force dans ses combats contre la sécheresse et les ténèbres [11].
Il est le dieu principal de la tradition védique qui, après avoir perdu ses pouvoirs vitaux, a été sauvé du mal par le rite sacrificiel de Sautramani [12]. Indra est reconnu comme le chef des dieux, associé au tonnerre et aux tempêtes [13]. Il incarne la noblesse et le pouvoir politique, soulignant le lien entre la faveur divine et l'autorité terrestre dans le contexte sacrificiel [14]. En tant que roi des dieux et divinité principale du panthéon védique, il est associé au tonnerre, à la pluie et à la guerre, souvent invoqué dans les rites sacrificiels [15]. Il est associé à l'esprit, au souffle et aux diverses fonctions corporelles vitales, représentant un élément essentiel dans les pratiques sacrificielles [16].
Dans le Vaishnavisme, Indra est le roi des dieux qui influence la météo, évoqué dans les versets [17]. Il est un symbole d'autorité ou de leadership [18]. Le roi des cieux dont les demoiselles célestes sont aveuglées par les actions de Keshi [19]. Il est un dasa désigné par les sages [20]. Le roi des cieux offre révérence et offrandes à Shri Krishna [21]. Il est le roi du ciel aux mille yeux et manie un éclair [22]. Shri Gopa-kumara a perdu tout intérêt pour la position d'Indra après avoir entendu un récit de Brihaspati [23]. Le roi des demidieux reçoit bénédictions et absence de peur de Shri Bhagavan [24]. Il supervise la pluie et les orages et détient une position importante [25]. Indra loue Brahma, soulignant son rôle central dans la hiérarchie cosmique [26]. Indra déclare qu'un homme pécheur qui n'entend jamais les sujets du Shrimad Bhagavatam est un fardeau pour la terre [27]. Il est référencé dans le contexte d'une offrande d'eau et de fleurs [28]. Il signifie la force et le leadership [29]. Il est connu pour sa prouesse [30]. Un titre pour l'entité vivante significative parmi les vipras, représentant celui qui fait preuve de qualités ou de leadership importantes [31]. Il est le roi des demidieux et le dirigeant du ciel dans la mythologie hindoue, associé au tonnerre et à la pluie [32].
Il est souvent associé à la pluie, au tonnerre et au roi des cieux [33]. Il est connu pour son pouvoir et son autorité [34]. Le roi des dieux, dont le trône a été volé [35]. Il est le dieu du tonnerre [36]. Il est également connu sous le nom de jambhabhedi, et il est présent à l'yajna [37]. Il est souvent associé à la pluie et aux orages [38]. Il est impliqué dans l'action [39]. Il vient sur un éléphant [40]. Il a attrapé le gourdin lancé par Kamsa [41]. Il s'incline devant le Seigneur Krishna [42]. Il est comparé au Seigneur Balarama en termes de gloire et de plaisir [43]. Il est connu pour sa prouesse guerrière et son autorité [44]. Il est souvent associé au tonnerre et à la pluie [45]. Il est le dirigeant de la pluie et des orages [46]. Il représente le pouvoir terrestre et les limites des réalisations matérielles par rapport à la dévotion spirituelle [47]. Le Seigneur entreprend des travaux pour lui, comme Vamana [48]. Il contemple et adore respectueusement les pieds de lotus de Lord Vishnu [49]. Il représente le pouvoir et l'autorité, et il adore le Seigneur [50]. Il cherche les faveurs du Seigneur Suprême [51]. Indra est le dirigeant des dieux, traditionnellement vénéré par les habitants de Vraja, mais critiqué par Krishna pour son manque de véritable pouvoir [52]. Il a été interrogé par Satyabhama au sujet de l'arbre Kulpû [53].
Dans les Puranas, Indra est le seigneur des cieux, souverain des trois mondes [54]. Il symbolise l'autorité et le pouvoir, souvent comparé à la royauté [55]. Il demande l'aide de Brahma pour vaincre l'Asura Vritra [56]. Il est assujetti par les frères Daitya lors de leurs conquêtes [57]. Il tente de sauver le fils de son ami en créant un vent violent [58]. Il symbolise la force et la protection [59]. Il prononce une interdiction contre la réception du jus de Soma par les Asvins [60]. Il accomplit de nombreux sacrifices au lac Vindu, ce qui conduit à son succès [61]. Il protège la forêt de Khandava, représentant l'ingérence divine qui affecte la capacité d'Agni à consommer la forêt [62]. Il craint le puissant ascète Visvamitra et conçoit un plan impliquant Menaka [63]. Il cherche à vaincre les Daityas et se réjouit du succès de la tromperie de Brihaspati [64]. Il est le dieu du tonnerre, de la pluie et de la guerre [65]. Il réside dans le coin est de Manidvipa dans une cité céleste [66]. Il est associé au vase de nectar volé par Garuda pour libérer sa mère [67]. Il loue et chante des hymnes à Surabhi pour atténuer une crise [68]. Il interdit aux Ashvins de boire du Soma, ce qui conduit à un conflit essentiel [69]. Il représente l'autorité dans les royaumes divins, la destination de ceux qui atteignent d'excellentes vertus [70]. Il est en détresse face à la force écrasante des Daityas et recherche l'aide divine [71]. Il se met en colère contre les Ashvins qui acceptent le jus de Soma [72]. Il arrive avec d'autres divinités pour accorder au roi Harishcandra les objets qu'il désire et pour encourager son ascension vers les cieux [73]. Il joue un rôle majeur dans les conflits entre les êtres célestes et les démons [74]. Il adore Manasa pour son aide et est représenté dans le récit comme accomplissant divers rituels [75]. Il est terrifié en témoignant de l'intensité de l'ascétisme de Vyasa Deva [76]. Il est connu pour ses cent sacrifices et doté de qualités Sattva [77]. Il emmène Kakutstha au combat [78]. Il combat Mahisha avec une grande détermination et le frappe avec des éclairs [79].
Il joue un rôle important pendant les périodes de création et de destruction [80]. Il récompense Harishcandra pour sa vertu [81]. Il affiche l'interdépendance des multiples figures divines à travers les textes [82]. Il a différentes identités tout au long des différents Manus ; notamment Adbhuta pendant le neuvième Manu [83]. Il est un symbole de pouvoir et d'autorité, conduisant le roi au paradis [84]. Il est associé au tonnerre et à la pluie [85]. Il manie le foudre, associé aux divinités à adorer [86]. Il est souvent représenté comme une figure royale dans les royaumes célestes [87]. Il a également propitié Vasudeva-Ananta . Il exerce des représailles contre l'enfant à naître de Diti, ce qui entraîne des conséquences importantes [88]. Il joue un rôle crucial dans l'histoire [89]. Il est contraint à des expulsions répétées de son royaume en raison de divers actes passés et est invité à demander conseil à Brahma [90]. Il est utilisé dans une comparaison pour signifier l'élévation des âmes qui participent aux rituels sacrés [91]. Une mesure de temps reflétant la durée de vie d'Indra, où un jour ou un mois de Brahma correspond à de nombreux Indras . Il est un exemple d'autorité et de leadership . Il guide les Devas à travers diverses luttes et entreprises à travers les Manvantaras . Il est souvent associé à la pluie, au tonnerre et à la guerre . Il est honoré dans le contexte des vœux et des observances discutés . Il demande de l'aide à Brihaspati après avoir été vaincu par Vritra . Il joue un rôle important dans le récit, notamment en ce qui concerne les fils de Diti . Il est souvent associé à la pluie, aux tempêtes et à la guerre . Il accorde à Jamadagni le don de Surabhi et donne plus tard le pouvoir à Parashu-Rama de détruire les rois méchants . Il cherche refuge auprès de Krishna en raison des actions de Naraka et affronte plus tard Krishna au combat pour l'arbre Parijata .
Il crée des obstacles contre la pénitence de Satyatapas [92]. Il est associé au Yoga Sukarman . Il est initialement dépourvu de la déesse Shri et subit la défaite . Indra est le chef des Devas (dieux) qui ont cherché refuge auprès de Kapardin à une époque difficile où les humains occupaient le ciel . Il affronte Kanaka Danava au combat . Il promet d'emprunter son Vajra (foudre) à Bilva lorsqu'il s'en souviendra, agissant en tant qu'ami et conseiller . Il s'est opposé à l'offrande du jus de Soma aux Ashvins et a menacé le sage Bhargava . Il recherche le salut de ses péchés . Il reçoit le royaume de Vishnu après l'expulsion des démons, y compris le roi Bali . Narada cherchait à le voir à Trivishtapa . Il menace initialement Cyavana mais reconnaît plus tard le pouvoir du sage et le respect envers le Linga . Il dissuade initialement Matanga de rechercher le statut brahmanique, mais le lui accorde plus tard après sa dévotion . Il est souvent associé à la pluie et aux orages . Il est associé à la pluie, aux orages et aux guerriers . Il reconnaît les qualités purificatrices du bassin et prend des mesures pour le protéger . Il est armé d'un éclair et est au centre de la bataille contre les Asuras . Il est un roi à qui Bali avait pris le royaume [93]. Il est satisfait du culte de Shunashepha, qui lui accorde la bénédiction d'une longue vie [94]. Il est un symbole de pouvoir et de statut obtenus grâce à des actions justes [95]. Il est utilisé pour comparer la présence et la valeur majestueuses de Rama [96]. Il s'est engagé dans la guerre contre les asuras, au cours de laquelle le roi Dasaratha a soutenu sa cause [97]. Il devient le dirigeant après avoir tué les asuras dans le conflit, incarnant le leadership et la force [98]. Il prend la forme de Gautama pour séduire Ahalya et est maudit pour ses actes [99]. Il se sent menacé par les pratiques ascétiques de Vishvamitra et cherche à le saper [100]. Il manie une masse à cent tranchants et est souvent impliqué dans des conflits avec l'orateur [101].
Il est dit qu'il est le fils de Raji et le bénéficiaire du royaume céleste [102]. Il possède l'arbre Parijata et hésite à s'en séparer, décrit comme ayant mille yeux [103]. Vishnu est notamment associé en tant qu'ami . Il s'efforce de tuer le démon Bala avec l'aide de l'hymne . Il est le seigneur des trente-trois célestes, adoré au mois d'ashvina . Il est le seigneur divin pour la séquence de douze hymnes commençant par ashu . Il change de nom et de représentations à chaque période de Manu . Il joue un rôle important dans le récit, y compris la conversion des fils de Diti . Il se sent menacé par la résurgence de Bali et demande conseil à son précepteur au sujet du nouveau pouvoir de Bali . Il craint la supériorité spirituelle de Narayana et agit pour le saper . Il est associé à la pluie et aux orages et est mentionné dans le texte comme une figure importante pendant les périodes de Manu . Il adore Krishna et lui présente des cadeaux . Il est associé à la souveraineté et est considéré comme moins sage que Bali pour avoir demandé l'aide divine . Il a défié les démons au combat, après l'émergence du Soleil et la restauration des dieux . Il est associé à la pluie, aux orages et au ciel, également mentionné comme l'une des trois divinités aux côtés de Surya et Agni . Il a reçu le message de Krishna au sujet de l'abandon de sa salle d'assemblée à Ugrasena . Sa puissance est comparée à celle des chefs des Vanars [104]. Il est l'une des divinités que les jeunes ont louées lorsqu'ils étaient attachés au côté du pilier, dans le cadre des rites lustrales, et qui était satisfaite du culte [105]. Il est comparé à Rama, indiquant la force et l'importance comparables de Rama, et le texte suggère sa force et son importance [106]. Il a dit adieu à quelqu'un, indiquant une action [107]. Il est comparé à Ravan, avec Indra entouré de dieux de la tempête, soulignant la grandeur de la cour de Ravan [108].
Il est une figure de grande richesse et de pouvoir, utilisée pour comparer le roi, soulignant son influence et sa prospérité [109]. Il refuse l'entrée de Trishanku dans ses régions bienheureuses et le rejette sur la terre, causant un conflit avec Vishvamitra [110]. Il est mentionné dans le texte en référence à un péché, le comparant au péché d'Indra lorsque son coup a abattu le Vishvarupa céleste, suggérant une transgression importante [111]. C'est un individu que le géant possédait comme son pair, et le géant craint qu'il ne soit maintenant un mortel [112]. Il était craint de se battre devant la main conquérante d'un monarque, et il était incapable de regarder une certaine personne au combat [113]. Il est mentionné dans le texte comme quelqu'un dont la fierté a été domptée par la puissance d'un guerrier, qui est le fils de Ravan [114]. Le texte mentionne que la défiance du droit entacherait la gloire d'Indra [115]. Il est mentionné comme le souverain des cieux, et le Vanar prie pour qu'il bénisse son entreprise, et il est également associé à un arc [116]. Il a donné un boulon rouge ailé de colère et de flamme, et a juré que le boulon ne blesserait jamais Hanuman, et est le souverain des cieux [117]. Le texte fait référence à Indra, un Dieu qui est à la tête des Dieux, et qui a tremblé d'inquiétude [118]. Il est suprêmement sage et interagit avec Surabhi, la vache, faisant preuve d'inquiétude [119]. Il est mentionné comme un pair du frère du héros, Lakshman, et est utilisé dans une comparaison pour montrer sa force [120]. Il est le nom de celui qui, dans une haine furieuse, a tué l'enfant de Virochan, présentant un personnage qui agit contre les malfaiteurs [121].
Il a tremblé, a reconnu la puissance de Kumbhakarna, et il a également été frappé par le géant et s'est enfui avec les Dieux et les mortels vers le trône de Brahma [122]. Diti a souhaité une vie pour laquelle un garçon dont le bras peut détruire, et celui que le puissant fils tuerait au combat [123]. Dans le Natyashastra, Indra est une divinité majeure associée à la pluie et aux orages, mentionnée en relation avec un festival impliquant des représentations dramatiques . Il est impliqué dans le barattage de l'océan . Dans le Kavya, il est le roi des dieux qui met en garde Nagarjuna contre ses tentatives de rendre les humains immortels [124]. Il intervient, déguisé en brahmane, pour enseigner à Tapodatta la futilité d'acquérir des connaissances sans étude [125]. Il envoie des messagers et joue un rôle essentiel dans le guidage des personnages [126]. Il réagit aux actions des Apsaras [127]. Il maudit Kalavati et réagit plus tard aux actions de Thinthakarala [128]. Il teste la vertu de Taravaloka et lui offre une récompense pour sa générosité [129]. Il participe aux batailles et à la dynamique du pouvoir dans l'univers [130]. Il impacte la vie des mortels et fait face à ses propres conséquences [131]. Il accorde une prophétie et un soutien à Merudhvaja concernant sa lignée et ses futures batailles [132]. Il désire que Damayanti le choisisse plutôt que Nala, représentant le pouvoir et l'autorité divins [133].
Dans l'Ayurveda, il est souvent référencé dans des contextes liés à l'honneur et à la piété [134]. Il est dit qu'il a transmis la science de la vie à divers sages [135]. Dans le Jyotisha, il est prié de soulager la Terre de son chagrin [136]. Dans le Vyakarana, il est associé aux attributs mythologiques de la bravoure et du sacrifice . Dans le Vedanta, il est la destination de la visite de Pratardana, un « séjour bien-aimé » [137]. Il vient après Varuna, car il n'y a pas d'autre endroit pour eux, et selon la force du texte, tel qu'il est, et devrait être inséré à la fin [138]. Il est utilisé comme synonyme de Dieu, en particulier en référence à l'aspect déifié du feu dans les contextes sacrificiels, incarnant la force ou le pouvoir [139]. Il est utilisé indirectement pour désigner le soi ou un être vital résidant dans l'œil droit, représentant un état de conscience supérieur [140]. Il est souvent considéré comme le roi des dieux et associé au « Soi » dans le texte fourni [141]. Il illustre comment le divin pointe finalement vers le Suprême . Il est souvent associé au tonnerre, à la pluie et à la guerre [142]. Il est crédité d'avoir été le premier à comprendre Brahman, devenant ainsi le meilleur de tous les Devas [143]. Il médite dans l'espace où se tenait le Yaksha, soulignant sa curiosité et son engagement dans la recherche de la connaissance [144]. Il est associé à la pluie et aux orages, reconnu comme Narayana [145]. Il représente la force et le leadership [146]. Il est associé au monde du Viraj, signifiant son importance dans la hiérarchie cosmique [147]. Il est inclus dans les étapes ascendantes du bonheur [148].
Dans le Shaivisme, il a cherché à s'absoudre du péché par le culte de Siva et du linga Eklingji . Dans le Dharmashastra, il est associé à Jyeshtha [149]. Il est le dirigeant du tonnerre [150]. Il est invoqué pour assurer la protection et maintenir la santé pendant les rituels [151]. Il est invoqué pour fournir une protection et maintenir la santé pendant les rituels [152]. Il est associé à la pluie, aux orages et à la guerre [153]. Il représente la force et le pouvoir [154]. Des offrandes lui sont faites, représentant le pouvoir et la royauté [155]. Il est l'une des huit divinités gardiennes, souvent considérée comme le roi du ciel et associée aux tempêtes et à la pluie [156]. Il est souvent considéré comme le roi des dieux [157]. Il est invoqué pendant le rituel, souvent associé à la force et aux bénédictions [158]. Il est invoqué pour le soutien contre les ennemis [159]. Il est invoqué spécifiquement dans les sacrifices liés aux guerriers [160]. Il est associé à la force et à l'élévation [161]. Il est invoqué pour aider le sacrificateur en frappant les adversaires et en assurant la protection divine [162].
Le concept Jaïn de la « De Indra »
Dans le jaïnisme, Indra est une figure importante avec diverses manifestations. Il est un roi des dieux impliqué après les actions de Ravana [163]. Il représente également les êtres célestes interprétant les rêves de la reine concernant la naissance de son enfant [164]. On le retrouve dans le contexte des soixante-trois divinités qui se rassemblent sur la montagne suite à l'agitation de leurs trônes, illustrant leur respect et leur tristesse [165].
Il est aussi un roi céleste ayant atteint l'émancipation après des transformations et pénitences [166]. Les êtres célestes, tels qu'Indra, participent aux rituels de naissance, symbolisant le soutien divin entourant l'événement [167]. Ces êtres célestes, considérés comme des gardiens de l'ordre cosmique, sont impliqués dans les rites funéraires et la protection des restes des Jinas [168] et rendent hommage aux dents du Maître [169].
Indra peut également être un roi des dieux qui combat Malin [170]. On le retrouve parmi les divinités qui célèbrent l'omniscience du Seigneur [171]. Il y a aussi les soixante-quatre êtres divins qui réagissent à la présence du Seigneur [172]. Il y a aussi les êtres célestes ou rois divins qui jouent un rôle majeur lors de la naissance de Siddhartha [173]. Les divinités célestes se joignent à Shakra [174]. Les soixante-trois êtres célestes honorent le Seigneur avec des rituels, tels que le bain dans l'eau sacrée [175]. Indra est le chef des êtres célestes, doté d'une autorité et de pouvoirs suprêmes [176]. Il est associé à la pluie, au tonnerre et aux cieux, apparaissant également dans des références grammaticales [177]. Les divinités président également à diverses assemblées [178] et sont des figures divines dans la hiérarchie spirituelle [179]. Les dieux célestes participent aux rituels funéraires [180]. Indra est le dirigeant de tous les dieux [181].
Le concept de « De Indra » dans les sources locales et régionales
Indra, une figure divine majeure, se manifeste de diverses manières dans l'histoire. En Asie du Sud, il est associé à Saman, une divinité des orages et de la pluie, impliquée dans la création [182]. En Inde, il est le dieu du ciel, invoqué lors des rituels [183]. Il est également le roi des dieux, symbole de pouvoir et d'épreuves spirituelles [184].
Il incarne aussi la séduction et la trahison, comme le montre l'histoire d'Ahalya [185]. Dans le Mahabharata, il offre un char à Yudhishtira, mais ce dernier refuse par fidélité à ses compagnons [186]. Indra est aussi présent dans les récits de Bain, liés à l'amour et la dévotion [187]. Il est aussi une unité de temps, liée à sa durée de vie et aux manvantaras [188]. Enfin, il est parfois associé à Vishnu dans les mantras, reflétant l'influence Vaishnava [189].
Le concept de « De Indra » dans les sources scientifiques
Indra, divinité recevant la connaissance de l'Ayurveda et la partageant aux sages.
Ce transfert de savoir, essentiel à la science, a façonné l'histoire de la médecine.
Sources et références pour une lecture plus approfondie
La liste ci-dessus est basée sur un certain nombre d'articles (en anglais) sur le bouddhisme, l'hindouisme, le jaïnisme, l'histoire et d'autres traditions spirituelles. Les sources utilisées et plus d'informations sur la signification du symbole « De Indra » peuvent être trouvées ci-dessous à titre de référence:
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(1)
-) Mahavamsa door Wilhelm Geiger: ^(2)
-) Patipada (path of practice): ^(3)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(4), ^(5), ^(6), ^(7), ^(8), ^(9), ^(10), ^(11), ^(12), ^(13), ^(14), ^(15), ^(16)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(17), ^(18), ^(19), ^(20)
-) Bhajana-Rahasya door Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya: ^(21)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(27), ^(28), ^(29), ^(30), ^(31)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(32), ^(33), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41), ^(42), ^(43), ^(44), ^(45), ^(46)
-) Haribhakti-sudhodaya door Tridandi Sri Bhakti Prajnan Yati Maharaj: ^(47)
-) Tiruvaymoli (Thiruvaimozhi): English translation door S. Satyamurthi Ayyangar: ^(48), ^(49), ^(50), ^(51)
-) Prem Sagar (English translation) door W. Hollings: ^(52), ^(53)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(54), ^(55), ^(56), ^(57), ^(58), ^(59), ^(60), ^(61), ^(62), ^(63)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68), ^(69), ^(70), ^(71), ^(72), ^(73), ^(74), ^(75), ^(76), ^(77), ^(78), ^(79)
-) Vishnu Purana door Horace Hayman Wilson: ^(80)
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-) Asvalayana-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(152)
-) Paraskara-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(153)
-) Hiranyakesi-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(154)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(155), ^(156), ^(157)
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