Bedeutung von Jiva
Alternative Schreibweise: Das Jiva, Der Zoo, Das MĂ€dchen, Der Jiva, Die MĂ€dchen
Achtung! Die folgenden Beispiele dienen nur zur Veranschaulichung und stellen keine direkte Ăbersetzung oder ein Zitat dar. Es liegt in Ihrer eigenen Verantwortung, die Fakten auf Wahrheit zu ĂŒberprĂŒfen.
Das Buddhist Konzept von âJivaâ�
Der Jiva im tibetischen Buddhismus: Seele im Vergleich mit buddhistischen und vedantischen Konzepten. [1] Dies betont die Auseinandersetzung mit unterschiedlichen philosophischen HintergrĂŒnden.
Das Hindu Konzept von âJivaâ�
Der Begriff "Jiva" (Der Jiva) im Kontext des Hinduismus bezieht sich auf die individuelle Seele oder das Lebewesen. Im Vaishnavismus wird die Jiva als ewige, individuelle lebende EntitĂ€t betrachtet, die Teil der höchsten absoluten Wahrheit ist und mit Bewusstsein ausgestattet ist [2] [3]. Sie ist eine marginale Energie des Herrn [4] [5]. Die Jiva strebt nach Befreiung von der materiellen Bindung durch Hingabe an Gott [6]. Im Vaishnavismus werden die Jivas als diejenigen bezeichnet, die die FrĂŒchte des materiellen Lebens genieĂen [7] und die Pflicht haben, Shri Gaurasundara anzubeten [8]. Die Jiva erfĂ€hrt Geburt, Leben und die EinflĂŒsse der göttlichen Energie [9] [10] [11]. Im Purana werden die Jivas als Lebewesen in der Welt gesehen, die nach Dharma und Moksha streben [12]. Sie sind mit dem Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt verbunden [13] [14] [15]. Die Jiva erfĂ€hrt Leid und GlĂŒck [16] [17]. Sie sind beeinflusst von Maya und den Gunas [18] . Die Jiva wird in verschiedenen ZustĂ€nden erfahren und durch Karma beeinflusst [19] [20]. Die Jiva kann sich durch Meditation und Verehrung den göttlichen Eigenschaften annĂ€hern [21].
In der Vedanta-Philosophie ist die Jiva das individuelle Selbst, das scheinbares GlĂŒck und Elend erfĂ€hrt, aber im Wesentlichen ungebunden ist [22]. Die Jiva ist im Gegensatz zu Brahman nicht die ultimative RealitĂ€t [23] [24]. Die Jiva wird durch Unwissenheit (Avidya) beeinflusst und nimmt sich als getrennt von Brahman wahr [25] [26]. Die Jiva erfĂ€hrt die DualitĂ€t und ist an den Kreislauf von Geburt und Tod gebunden [27] [28]. Die Jiva ist ein TrĂ€ger von Karma und erlebt die Folgen ihrer Handlungen [29] [30]. Durch die Erkenntnis von Brahman kann die Jiva Befreiung erlangen [31]. In Shaktism wird die Jiva als Fragment der göttlichen Essenz betrachtet [32]. Im Shaivism erfĂ€hrt die Jiva die FrĂŒchte ihres Karmas und ist im Kashmir Shaivism als Pashu bekannt . In Dharmashastra entstehen die Jivas aus dem Höchsten Selbst unter dem Einfluss von Unwissenheit [33]. In Rasashastra wird die Jiva mit dem Leben in Verbindung gebracht, wobei Quecksilber eine Rolle spielt [34]. Im Pancaratra erfĂ€hrt die Jiva die materielle Existenz bis zur Erlangung der Befreiung .
Das Jain Konzept von âJivaâ�
Der Jiva im Jainismus ist ein weibliches Nomen, das Sehnen bedeutet, und die Bestandteile traditioneller Waffen bezeichnet [35]. Es ist auch eine Lebenskraft, die in König Vasundharas Schoà kam [36].
Jiva bezeichnet beseelte Wesen mit Sinnesorganen oder ohne Organe [37]. Es bezieht sich auf ein Lebewesen, das existiert und Erfahrungen macht [38]. Der Jiva ist die Seele, die Zyklen durchlÀuft [39].
Der Begriff âJivaâ� in lokalen und regionalen Quellen
Der Jiva, in der indischen Geschichte, bezeichnet das individuelle Selbst oder die lebendige EntitÀt, die Erfahrungen macht und Bewusstsein besitzt [40]. Es wird als getrennt, aber letztlich untrennbar von Brahman in der Advaita-Philosophie dargestellt. In den Lehren der Gita wird der Jiva als ein höherer Aspekt des Höchsten wahrgenommen [41].
Der Begriff steht fĂŒr die individuelle Seele, die als Teil einer gröĂeren RealitĂ€t betrachtet wird, obwohl sie sich unterscheidet [42]. Sri Samkaras Philosophie sieht den Jiva als identisch mit Brahman, wenn er von Illusionen befreit ist [43]. In der materiellen Welt existiert das Bewusstsein, welches identisch mit Brahman ist [44].
Auch als 'Jivatman' bekannt, steht der Jiva fĂŒr das individuelle Selbst, welches egozentrisch und durch physische und mentale Aspekte konditioniert ist . Es gibt auĂerdem einen Bezug zum griechischen Wort 'bios', und in der indischen Mathematik wird es fĂŒr die Sinusfunktion verwendet [45]. Dieses Wort wird in dem Text auch verwendet, hier mit 120 [46].
Der Begriff âJivaâ� in wissenschaftlichen Quellen
Der Jiva in der Wissenschaft: Die lebendige Seele, das Atman, geht in den Embryo ein und setzt das Leben fort. Es wandert von einem Dasein zum nÀchsten.
Quellen und Referenzen zum Weiterlesen
Die obige Liste basiert auf einer Reihe (englischer) Artikel ĂŒber Buddhismus, Hinduismus, Jainismus, Geschichte und andere spirituelle Traditionen. Die verwendeten Quellen und weitere Informationen zur Bedeutung des Symbols âJivaâ� finden Sie weiter unten als Referenz:
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(1)
-) Bhajana-Rahasya door Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya: ^(2), ^(3), ^(6), ^(8)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati DÄsa: ^(4), ^(5), ^(7)
-) Sri Krishna-Chaitanya door Nisikanta Sanyal: ^(9), ^(10), ^(11)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(12), ^(13), ^(14), ^(16)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(15), ^(18), ^(19)
-) Tiruvaymoli (Thiruvaimozhi): English translation door S. Satyamurthi Ayyangar: ^(17)
-) Laghu-yoga-vasistha door K. Narayanasvami Aiyar: ^(20)
-) Mandukya Upanishad (Madhva commentary) door Srisa Chandra Vasu: ^(21)
-) Brahma Sutras (Shankara Bhashya) door Swami Vireshwarananda: ^(22), ^(23)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(24)
-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(25), ^(26), ^(31)
-) Thirty minor Upanishads door K. Narayanasvami Aiyar: ^(27), ^(28), ^(29), ^(30)
-) Shakti and Shakta door John Woodroffe: ^(32)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(33)
-) Rasa Jala Nidhi, vol 1: Initiation, Mercury and Laboratory door Bhudeb Mookerjee: ^(34)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(35), ^(36)
-) Bhagavati-sutra (Viyaha-pannatti) door K. C. Lalwani: ^(37), ^(38)
-) Tattvartha Sutra (with commentary) door Vijay K. Jain: ^(39)